Высказывания Будды собраны в Дхаммападе. Нужно понять, что это означает. Слово дхамма имеет несколько значений. Во-первых, это – Высший Закон, Логос. Под Высшим Законом имеется в виду то, что позволяет вселенной сохранять единство. Эта сила невидима и неощутима – но она, бесспорно, существует, иначе вселенная развалилась бы на части. Такая огромная, бесконечная вселенная движется так плавно, так гармонично, что это достаточное доказательство существования чего-то невидимого, соединяющего все, что есть в этом мире, связывающего все части воедино, наводящего мосты. Мы не острова, даже самая маленькая травинка связана с величайшей звездой. Уничтожьте травинку, и вы разрушите нечто необычайно ценное в самом существовании.

В существовании нет иерархии, нет малого и нет великого. Самая большая звезда и самая маленькая травинка существуют как равные; отсюда – второе значение слова дхамма. Второе значение – это справедливость, равенство, отсутствие иерархии. Существование абсолютно коммунистично; оно не знает никаких классов, оно едино. Следовательно, второе значение слова дхамма – справедливость.

И третье значение – добродетельность. Существование добродетельно. Даже если вы найдете в нем то, что не сможете назвать добродетелью, это произойдет только по вине вашего недопонимания; на самом же деле существование абсолютно добродетельно. Все, что в нем происходит, всегда правильно. Неправильного просто не случается. Что-то может показаться вам неправильным, поскольку у вас уже есть определенная идея относительно того, что такое правильное. Но если вы посмотрите без предубеждений, то ничего неправильного нет, все уместно. Рождение уместно, смерть уместна. Красота уместна, и уродство тоже уместно.

Но наши умы так ничтожны, наше понимание так ограничено, что мы не можем видеть целое, мы всегда видим только его малую часть. Мы похожи на человека, который прячется за дверью и смотрит на улицу через замочную скважину. Он вроде бы все видит… да, вот кто-то идет, вот неожиданно проезжает машина. Только что ее здесь не было, потом она появляется и исчезает навсегда. Так мы смотрим на существование. Мы говорим, что нечто существует в будущем, затем оно появляется в настоящем и после этого навсегда уходит в прошлое.

На самом же деле, время – это человеческое изобретение. Настоящее, то, что на самом деле есть, это только сейчас! Существование не знает ни прошлого, ни будущего – оно знает только настоящее.

Но мы сидим за дверью и смотрим в замочную скважину. Сначала человека нет, затем он внезапно появляется и так же внезапно исчезает. Тотчас же возникает идея о времени. Прежде чем человек появился, он был в будущем; и хотя он находился здесь, для вас он существовал в будущем. Затем он появился, и теперь он существует в настоящем – это тот же самый человек! И когда вы больше не можете видеть его через свою маленькую замочную скважину – он исчезает в прошлом. Ничто не является достоянием прошлого, и ничто не является достоянием будущего – все существует в настоящем. Но наше видение сильно ограничено.

Поэтому мы все время задаем вопросы: почему в мире так много страдания, почему существует то да се… Почему? Если бы мы смогли увидеть целое, все эти «почему» исчезли бы. А для того, чтобы увидеть целое, вам следует выйти из своей комнаты, вам придется открыть дверь… вы должны будете оторваться от замочной скважины.

Вот что такое ум – замочная скважина, очень маленькая замочная скважина. По сравнению с огромной вселенной что такое наши глаза, уши, руки? Что мы можем ими охватить? Ничего особенного. Это маленькие фрагменты истины, но мы так сильно на них ориентируемся.

Когда вы видите целое, все становится таким, каким должно быть, – в этом смысл выражения «все правильно». Неправильного просто не существует. Существует только бог; дьявол – это человеческое изобретение.

Третьим значением дхаммы может быть также «бог» – но Будда никогда не использует слово бог, потому что оно искажает восприятие, ассоциируется с идеей личности, в то время как Высший Закон – это присутствие, это не личность. Поэтому Будда никогда не употребляет слово бог, но когда он хочет передать что-то, связанное с божественностью, он использует слово дхамма. Его ум – это ум очень мудрого ученого. Именно из-за этого многие считали его атеистом – но он не атеист. Он самый великий теист, которого только мир знал или когда-либо еще узнает. Но Будда никогда не говорит о боге. Он просто никогда не употребляет это слово. Но под дхаммой он подразумевает и бога. «То, что есть» – таково значение слова «бог», и то же самое значение в точности передается словом дхамма.

Дхамма – это также дисциплина, различные измерения этого понятия. Тот, кто хочет познать истину, должен будет дисциплинировать себя многими способами. Не забывайте о таком значении слова дисциплина, как способность и готовность учиться. Отсюда и слово «ученик». Ученик – это тот, кто готов отбросить давнишние предрассудки, отбросить ум и посмотреть на существо вопроса без всяких предубеждений, без всяких концепций.

Еще одно значение слова дхамма – высшая истина. Когда ум исчезает, когда эго исчезает, что тогда остается? Что-то, естественно, остается, но про это нельзя сказать «нечто» – Будда называет это «ничто». Но, чтобы вы правильно понимали это слово, позвольте вам напомнить: всегда, когда Будда его использует, он имеет в виду отсутствие чего бы то ни было.

Высший Закон – это не вещь. Это не объект, который вы можете видеть. Это ваша внутренняя сущность, ваша индивидуальность.

Будда абсолютно согласился бы с датским мыслителем Сёреном Кьеркегором, который утверждал, что истина субъективна. Этим она отличается от факта. Факт – это нечто объективное. Наука все время занята поиском все большего и большего числа фактов, но она никогда не достигнет истины – это невозможно. Истина – это внутренняя сущность ученого, но он ею не интересуется. Он увлечен внешним. Он не способен осознать свою собственную сущность.

Последнее значение дхаммы – ваша внутренняя сущность, индивидуальность, истина.

Очень важно, чтобы вы поняли и позволили этому пониманию проникнуть глубоко в ваше сердце: истина не может быть теорией, гипотезой, истина всегда является только переживанием. Поэтому моя истина не может быть вашей истиной. Моя истина – только моя, и она всегда будет только моей, она не может стать вашей. Мы не можем делиться истиной. Вы не можете разделить ее с кем-то еще, передать ее кому-то, сообщить о ней или выразить ее словами.

Я могу объяснить вам, как я ее достиг, но я не могу сказать, что это такое. Я могу объяснить только «как», но не могу сказать «почему». Можно рассказать о методе, о способе, но не о цели. Каждый должен прийти к истине своим собственным путем. Каждый должен прийти к ней в своем внутреннем существе. Истина открывается в абсолютном одиночестве.

И второе слово – это пада. Оно также имеет несколько значений. Одно, самое основное, значение – это путь. Религия обладает двумя измерениями: измерением «что» и измерением «как». Об измерении «что» мы не говорим; о нем невозможно что-либо сказать. Но измерение «как» мы можем обсуждать, измерением «как» можно поделиться. Такова сущность пути. Я могу обозначить вам путь, я могу показать, как я двигался, как я достиг залитых солнцем вершин. Я могу рассказать вам обо всей географии, обо всей топографии своего путешествия. Я могу дать вам карту, но я не могу рассказать вам о том, какое чувство вы испытываете, когда достигаете освещенного солнцем пика.

Вы можете спросить Эдмунда Хиллари или Тенсинга о том, что значит подняться на самый высокий пик Гималаев – Гуришанкар. Они могут показать вам очень подробную карту своего путешествия. Но если вы спросите их, что они почувствовали, когда достигли вершины, они только пожмут плечами. Свобода, которую они могли там ощутить, непередаваема; красота, блаженство, бескрайнее небо, высота, разноцветные облака и солнце, и незагрязненный выхлопными газами воздух, и девственные снега, на которые еще не ступала нога человека… – все это невозможно выразить словами. Чтобы познать это, вы должны подняться на вершину сами.

Пада означает «путь», пада также означает шаг, подножие, основание. Все эти значения важны. Вы должны начать движение с того места, где вы находитесь. Вы должны стать великим процессом развития, роста. Люди превратились в стоячие болота, но они должны стать реками, поскольку только реки достигают океана. И пада также означает основание, фундаментальную истину жизни. Без дхаммы, без какой-либо связи с высшей истиной ваша жизнь лишится своего основания, в ней не будет смысла, она не будет значимой, она не достигнет расцвета. Вы только напрасно потратите время. Если вы не соединены с целым, вы не будете представлять для себя никакой ценности. Вы, словно плывущие по реке бревна, будете зависеть от милости ветров, не зная, куда вы направляетесь, кто вы есть. Поиск истины, поиск, в который вы вовлекаетесь со всей страстью, способствует возведению моста, созданию основания. Эти сутры, которые собраны вместе и названы Дхаммападой, предназначены не для интеллектуального понимания, а для экзистенциального переживания. Будьте как губки: пусть эти сутры проникнут в вас. Не сидите здесь, оценивая, рассуждая, иначе вы упустите Будду. Не сидите здесь с умами, постоянно рассуждающими о том, правильно что-то или неправильно, – вы упустите суть. Пускай вас не заботит, правильно это или неправильно.

Первое и самое главное – это уловить то, что говорит Будда, то, что он пытается вам сообщить. Не нужно сразу же выносить суждение. Прежде всего необходимо как можно правильнее понять, что он имеет в виду. И красота этого состоит в том, что, если вы поймете, о чем он говорит, вы проникнитесь истинностью сказанного, вы сами познаете истину. Истина располагает своими собственными способами убеждать людей; она не нуждается в каких-либо подтверждениях. Истина никогда не спорит. Истина – это песня, а не силлогизм.

Карты для медитации

1. Он бодрствует, он бдителен

Глупец спит беспробудно, как мертвый,

Но мастер пробужден

и живет вечно.

Он наблюдает.

Он бдителен

Осознанность вечна, она не знает смерти. Только неосознанность смертна. Поэтому, если вы остаетесь неосознанными, спящими, то должны будете снова умереть. Если же вы хотите избавиться от боли бесконечного числа рождений и смертей, если вы хотите выйти из круговерти рождений и смертей, вам придется стать абсолютно бдительными. Вам предстоит достичь более высокой осознанности.

И это то, что не должно становиться поводом для размышлений; это то, что должно стать вашим опытом, что должно затронуть само ваше существование. Я не прошу вас следовать какой-либо философии, поскольку философские убеждения ничего не дают, они бесплодны. Настоящий урожай созревает только тогда, когда вы совершаете огромные усилия, направленные на свое пробуждение.

Но эти «интеллектуальные» карты могут зародить в вас желание, жажду; благодаря им вы сможете осознать свой потенциал, свои возможности, потому что на самом деле вы не те, кем себе кажетесь, – вы нечто гораздо большее.

Глупец спит беспробудно, как мертвый,
Но мастер пробужден и живет вечно.
Он наблюдает.
Он бдителен.

Простые и прекрасные слова. Истина всегда проста и всегда прекрасна. Только посмотрите на простоту двух последних фраз… но они многое содержат в себе – слова внутри слов, слова, обладающие безграничным смыслом. Он наблюдает. Он бдителен.

Единственное, чему нужно научиться, – это наблюдению. Наблюдайте! Наблюдайте за каждым своим движением. Наблюдайте за каждой мыслью в своем уме. Наблюдайте за каждым желанием, которое вами овладевает. Наблюдайте даже за самыми обычными действиями – за тем, как вы ходите, разговариваете, едите или принимаете ванну. Наблюдайте постоянно. Используйте для наблюдения любую возможность.

2. Быстрый, как скаковой жеребец

Помнящий среди непомнящих,

бодрствующий,

когда другие спят,

быстрый,

как скаковой жеребец,

он опережает пространство

Сон должен быть прерван – и когда сон прерван, нет пробужденного, есть только пробуждение. Нет просветленного, есть лишь просветление. Просветленный человек не может сказать «я»; даже если ему и приходится употреблять это слово, это всего лишь условность, необходимая для жизни в обществе. Это просто требование языка; на самом деле у просветленного нет переживания собственного «я».

Мир вещей исчезает – и что же тогда происходит? Когда мир вещей исчезает, растворяется ваша привязанность к вещам, ваша одержимость вещами улетучивается. Сами вещи не исчезают, наоборот, они впервые предстают перед вами в своем подлинном свете. Но вы теперь не цепляетесь за них, не становитесь ими одержимыми, не искажаете реальность своими желаниями, надеждами и разочарованиями. Мир больше не экран, отражающий ваши фантазии. Когда фантазии и желания отброшены, мир остается, но это совершенно другой мир. Он так свеж, так ярок, так прекрасен! Ум, привязанный к вещам, не способен себе его представить, потому что привязанности не позволяют глазам открыться.

Когда исчезает ум, когда исчезают мысли, перед вами предстает совершенно другой мир. И это не превращает вас в безумцев – наоборот, вы становитесь разумными. Будда постоянно использует выражение «правильная разумность». Когда ум исчезает, когда мысли исчезают, вы становитесь разумными. Вы занимаетесь своими делами, вы ходите, работаете, едите, спите и все время остаетесь разумными. Ума нет, но разумность осталась. Что такое разумность? Это осознанность. Это абсолютная осознанность.

3. Назойливые мысли

Как лучник оттачивает

и полирует стрелы,

так мастер управляет

приходящими мыслями

Есть одна известная тибетская притча…

Много-много лет служил мастеру один человек. Но его служение не было бескорыстным; в нем присутствовала заинтересованность. Этот человек хотел выведать у мастера секрет. Человек слышал, что мастер обладает секретом – знает, как творить чудеса. И с этим тайным желанием человек служил мастеру изо дня в день. Он боялся сказать о своем желании, но мастер видел, что тот что-то скрывает.

Но однажды мастер сказал ему:

– Лучше бы ты сказал, что у тебя на уме. Я вижу, что в твоем служении скрыт какой-то мотив. Ты помогаешь мне не из любви, ясно, что не из любви. Я не чувствую в тебе ни любви, ни послушания. Твое служение – своего рода сделка. Так что скажи мне, пожалуйста, чего же ты хочешь?

Человек ждал этой возможности. Он ответил:

– Я хочу, чтобы ты открыл мне секрет, как творить чудеса.

– Зачем же ты так долго ждал? – спросил мастер. – Ты мог бы попросить меня об этом в первый же день. Ты мучил себя и мучил меня, потому что я не люблю, когда рядом со мной люди живут из корысти. Глаза бы мои на них не смотрели. Они, как правило, жадны, и жадность делает их уродливыми. А секрет прост – и почему ты не спросил меня о нем в первый же день? Секрет…

Он написал на клочке бумаги небольшую мантру, всего три строчки:

Буддхам шаранам гаччхами.
Сангхам шаранам гаччхами.
Дхаммам шаранам гаччхами.

Это означает: «Я припадаю к стопам Будды; я припадаю к стопам его учеников; я повинуюсь дхамме, Высшему Закону».

И затем мастер сказал этому человеку:

– Возьми эту маленькую мантру с собой и повтори ее пять раз – всего пять раз. Это очень просто. Только помни об одном условии: перед тем, как ты начнешь ее повторять, прими ванну, закрой дверь, сядь спокойно – и, пока ты будешь ее повторять, не думай об обезьянах.

Человек возмутился:

– Что за вздор ты несешь? Зачем мне думать об обезьянах? Я никогда в жизни о них не думал!

– Как знаешь, – сказал мастер, – но я должен был сообщить тебе об этом условии. Мне эта мантра была дана с тем же самым условием. Если ты никогда в жизни не думал об обезьянах, тебе же лучше. А теперь отправляйся домой и, пожалуйста, больше никогда не приходи. У тебя есть секрет, ты знаешь условие. Выполни условие, и тогда ты овладеешь волшебной силой и сможешь делать все, что пожелаешь. Ты сможешь летать по небу, читать человеческие мысли, материализовывать вещи и делать многое другое.

Человек так заспешил домой, что даже забыл поблагодарить мастера. Вот так ведет себя жадность: она не знает, что такое благодарность, не знает, что такое признательность. Жадность даже не подозревает о существовании благодарности, она никогда с нею не встречалась. Жадность – это вор, а воры никогда никого не благодарят.

Человек выбежал от мастера, но уже по пути домой почувствовал что-то неладное: в его голове стали возникать образы обезьян. Он увидел перед собой множество самых разнообразных приматов, маленьких и больших, с красными ртами и с черными ртами, и это сбивало его с толку. «Что происходит?» Фактически, он не думал ни о чем, кроме обезьян. В его голове их становилось все больше и больше, они заполняли собой все его мысли.

Он пришел домой, принял ванну, но обезьяны не исчезли. Человек стал подозревать, что они не оставят его в покое и тогда, когда он будет распевать мантру. Но он даже не начал ее распевать, он только приготовился и… Только он закрыл дверь, как комната наполнилась обезьянами – их было так много, что для него самого не оставалось места! Он закрывал глаза, и везде, везде были обезьяны, он открывал глаза и снова видел только обезьян. Он не мог поверить в то, что происходило. Это продолжалось всю ночь. Он снова и снова принимал ванну, снова и снова пытался распевать мантру, но ничего не получалось – он терпел неудачу за неудачей.

Утром он пришел к мастеру, вернул мантру и сказал:

– Забери ее назад. Она сведет меня с ума! Я не хочу никаких чудес, только помоги мне, пожалуйста, избавиться от этих обезьян!

Даже одна-единственная мысль может оказаться для вас чересчур назойливой! А если вы еще и хотите от нее избавиться, это становится практически невозможным, потому что, когда вы хотите избавиться от мысли, встает вопрос – и это очень важный момент: кто здесь хозяин – вы или ум? Ум будет пытаться всевозможными способами доказать вам, что хозяин он, а не вы.

Хозяин веками был слугой, а слуга миллионы жизней был хозяином. Теперь слуга не может отказаться от своих привилегий и преимуществ так просто. Он изо всех сил сопротивляется.

Попробуйте сами! Сегодня же примите ванну, закройте дверь и начните повторять простую мантру:

Буддхам шаранам гаччхами.
Сангхам шаранам гаччхами.
Дхаммам шаранам гаччхами.

И не позволяйте к вам приходить обезьянам…

Вы смеетесь над бедным человеком? Не смейтесь, этот человек и есть вы.

4. Только любовь побеждает ненависть

В этом мире

ненависть еще никогда

не побеждала ненависть.

Только любовь способна победить ненависть.

Таков Закон,

древний и вечный

Очень важно понять, что ненависть связана либо с прошлым, либо с будущим. Любовь ни в прошлом, ни в будущем не нуждается. Любовь – это настоящее. Ненависть связана с прошлым: вчера вас кто-то оскорбил, и вы несете это в себе как рану, как похмельный синдром. Или вы боитесь, что кто-то может оскорбить вас завтра, – страх, тень страха, – и вы готовы, каждый миг готовы вступить в схватку.

Ненависть существует только в прошлом и в будущем. Вы не можете ненавидеть в настоящем – попытайтесь, и у вас ничего не получится. Попробуйте сегодня сделать следующее: сядьте спокойно и возненавидьте кого-нибудь, не связывая это с прошлым или будущим, – вы не сможете этого сделать! Это невыполнимо; это невозможно по самой природе вещей. Ненависть существует только тогда, когда вы вспоминаете о прошлом. Вчера кто-то что-то вам сделал – тогда ненависть возможна. Или он собирается сделать вам что-то завтра – в этом случае ненависть тоже становится возможной. Но если кто-то никак не связан ни с вашим прошлым, ни с вашим будущим, а просто сидит рядом с вами и не собирается ничего делать, – вы не сможете его ненавидеть.

Но любить вы сможете. Любовь не связана ни с прошлым, ни с будущим; в этом красота и свобода любви. Ненависть – это оковы, ненависть – это тюрьма. Вы заключаете в нее себя сами! Ненависть порождает ненависть, ненависть провоцирует ненависть. Если вы кого-то ненавидите, вы порождаете ненависть в сердце этого человека. И, таким образом, в ненависти, в разрушительности, в насилии, в зависти, в соперничестве погрязает весь мир. Люди постоянно друг с другом воюют – каждый убивает и насилует либо на самом деле, по-настоящему, либо, по крайней мере, в своем воображении, в своих мыслях. Вот как мы превратили эту прекрасную землю в ад – а она могла бы стать раем.

Любите, и земля снова станет раем. Потрясающая красота любви заключается в том, что любовь ни от чего не зависит. Любовь излучается без причины. Это изливающееся из вас блаженство, это то, чем ваше сердце хочет делиться. Вы делитесь песней своего бытия. И этот момент щедрости приносит так много радости – поэтому вы и делитесь! Вы делитесь ради того, чтобы поделиться, – только для этого.

Бесплатный фрагмент закончился. Хотите читать дальше?