Великий секрет. Беседы по песням Кабира

Каждый человек – нищий. И он останется нищим до тех пор, пока у него «сердце, иссохшее без любви». Но когда человек знает себя, когда он четко понимает ситуацию и способен освободиться от своих мыслей, от своего эго, это совсем другое дело.

Что сложного в том, чтобы освободиться от мыслей и эго? Чего вы достигли или приобрели с помощью них? Вы не достигли ничего и все же цепляетесь за них! Вы похожи на тонущего человека, который держится за соломинку. Если вы скажете ему: «Глупец! Это же просто соломинка, она тебя не спасет!» – он закроет глаза. Если этот человек действительно увидит, что это просто соломинка, его последняя надежда будет разрушена. Люди живут надеждами. Вы все думаете о том, что, возможно, что-то произойдет, и вы продержитесь еще немного. До сих пор ваши надежды не осуществлялись, но вы говорите: «Кто знает? Может быть, завтра случится какое-то чудо, и мои надежды исполнятся».

Если ваши надежды не исполнялись до сих пор, как они могут исполниться завтра? Вам нужно трансформировать себя. До сих пор вы не трансформировали себя и видите, что ничего не произошло; до сих пор вы не трансформировали себя, но все же пытались осуществить свои мечты на протяжении бесчисленных жизней, которые окончились неудачей. Вы просто продолжаете повторять одну и ту же глупость от рождения к рождению.

 
Наслаждаясь Его именем,
Я опьянен любовью и льюсь через край.
Увидев Его, я торжествую.
Зачем заботиться об освобождении?
 

Но человек, который теряет свою голову, который отбрасывает свое эго, наполняется экстазом – неважно, король он или простолюдин. Он наполняется наслаждением. И каждая клеточка его тела начинает излучать любовь.

 
Зачем заботиться об освобождении?
 

Такой человек не просит даже освобождения. Он не молится богу с просьбой даровать ему свободу, дать ему мокшу. Он говорит: «Кого волнует освобождение! Меня оно больше не беспокоит. Я просто хочу видеть тебя!» Преданные богу не требуют освобождения, не просят о нем. Они просто говорят: «Мы мечтаем только увидеть тебя. Мы хотим только взглянуть на тебя. Это все, что нам нужно. Освобождение нас не интересует. Мы совершенно к нему не стремимся!»

Это необходимо четко понять, потому что, скорее всего, за этим желанием освобождения стоит едва уловимое эго. В девяносто девяти процентах случаев именно так и происходит. Когда вы говорите: «Я хочу освободиться», это «я», это эго, хочет освобождения. И тогда ваше освобождение, ваша мокша, становится расширением вашего эго. В этом случае вы хотите сохранить свое «я». Вы собираетесь защитить свое тело, но на самом деле хотите сохранить свое «я». Вы называете это «моим» освобождением. Но имейте в виду, что есть только один вид освобождения, и это освобождение от «я», освобождение от эго самого по себе.

Такой вещи, как «мое освобождение», не может быть. Как «я» может быть освобождено? «Я» – это рабство! «Я» никогда не сможет быть свободным. Не существует освобождения «я», есть только освобождение от «я». Вот почему преданные так часто достигают освобождения, а йоги – нет. Йог говорит: «Я хочу освобождения. Я хочу быть свободным», но его освобождение связано с его «я». Кажется, это последнее желание «я». Неважно, насколько оно рафинировано, но это все еще желание. Цепи могут быть сделаны из золота, но они все еще цепи.

 
Наслаждаясь Его именем,
Я опьянен любовью и льюсь через край.
Увидев Его, я торжествую.
Зачем заботиться об освобождении?
 

Такой человек говорит: «Меня не интересует освобождение, я даже не прошу о нем. Я просто хочу видеть Твое лицо». Такой человек готов отказаться даже от освобождения, и, делая это, он становится освобожденным. Это единственное освобождение – когда вообще нет желания. Желание освободиться отсутствует у такого человека. Он хочет только видеть божественное, он стремится только увидеть его проблеск. Преданному нужно совсем немного, и поэтому он получает все. Но йоги требуют все. Имейте в виду: если вы способны удовлетворяться малым, тогда вы получите гораздо больше. А когда вы будете удовлетворены тем, что у вас есть…

Я говорю вам, что не нужно даже просить о том, чтобы увидеть лицо бога. Не нужно даже говорить: «Я только хочу увидеть проблеск Твоего лица». Зачем держаться даже за это желание? Просто скажите: «Пусть будет все, что будет. Если я увижу проблеск – хорошо, если нет – даже это будет хорошо». В этот самый момент вы достигнете освобождения.

 
История любви невыразима.
Ни строчки нельзя рассказать.
Немой ест конфеты —
Он наслаждается… И улыбается.
 

Эти сутры наполнены любовью. Кабир говорит, что тот, кто отказывается от своей головы, достигает любви, облака любви изливаются на него, пропитывая душу так щедро, что любовь начинает переливаться через край, орошая других людей. Он также говорит, что любовь – это такая свобода, в которой не остается никакого желания освобождения. Любовь – это высочайший вид освобождения, и когда кто-то достигает любви, даже желание мокши, окончательной свободы, исчезает.

То, что хотел выразить Кабир, трудно передать словами. Это, в сущности, невозможно. Только тот, кто знает, знает. Только тот, кто живет в любви, знает. Это вопрос личного переживания. Вот почему Кабир говорит, что любовь – это как конфета, вкушаемая немым человеком. Когда немой ест конфеты, он просто наслаждается и улыбается. Если спросить его: «Что происходит? Почему ты улыбаешься?» – он не сможет выразить свои чувства словами, он сможет только продолжать улыбаться. И поэтому человек, напоенный чистой любовью, тоже улыбается. Он тоже нем, ему тоже трудно выразить свое наслаждение. Он настолько наполнен вкусом, что даже переживающий исчез. Если вы способны понять его улыбку, тогда вы догадаетесь, что она – единственный способ, которым он может показать, что испытывает величайшее наслаждение.

Идите к просветленным, к людям, которые обладают мудростью. Не заботьтесь слишком о том, о чем они говорят, но будьте чутки и предельно внимательны к тому, какие они. Само их существование показательно. То, какие они есть, это не что-то, что можно переложить на слова. Просветленный человек подобен немому, который ест конфету: попробовав ее, он просто улыбается.

Единственное значение слова сатсанг – это сидеть у ног просветленного человека, сидеть у ног мастера. Вам следует сидеть у ног тех, кто испробовал эту конфету, кто вкусил сладость любви. Их жизнь наполнена экстазом, их жизнь в полном цвету. Вам следует вдыхать этот аромат, утопить себя в этом вкусе, полностью слиться с этим наслаждением. Не волнуйтесь слишком о том, что они говорят. Будьте бдительны. Поймите, кто они есть. И, возможно, вы разгадаете их секрет. Если вам удастся понять их, вы сможете развиваться, вы сможете двигаться вперед.

Глава 2
Расскажи, и все еще это тайна

 
Многие приходят,
Спрашивая о внутреннем переживании.
Немой смакует конфету —
Чей рот опишет этот вкус?
 
 
Язык немого
Понимает только немой,
Как радость мудреца
Видит только мудрец.
Не из написанных слов,
Но через переживание:
Когда невеста встречает его объятия,
Все гости исчезают.
 
 
То, что можно увидеть, нельзя рассказать;
Что можно сказать, нельзя услышать;
Что можно услышать, нельзя объяснить.
К чему тогда язык, глаза, уши?
 
 
То, что полно, становится пустым;
То, что пусто, наполняется.
Пусто, полно – ничто не может быть основой.
Это и есть переживание.
 
 
Как дивно! Об этом еще никому не удалось рассказать.
Расскажи – и все еще это тайна.
Ни Коран, ни Веды не смогли выразить это.
Если скажу я, кто будет слушать?
 

Давайте глубоко проникнем в суть каждого слова. Эти стихи похожи на то, о чем говорят: «пытаться уместить океан в ведре воды». Кабир сделал это. Ему удалось выразить беспредельное в обычных словах, в словах, которые мы используем каждый день. Но Кабир наделил их необычным смыслом. Когда вы слышите их, то, возможно, думаете: «Но я знаю все это!» Вы можете понимать поверхностное значение слов, но их глубинный смысл вам неведом. А каждое из этих слов обладает такой силой, что может подтолкнуть вас к началу беспредельного путешествия.

 
Многие приходят,
Спрашивая о внутреннем переживании.
Немой смакует конфету —
Чей рот опишет этот вкус?
 

Можно собрать информацию о материальных предметах, но это то знание, которое вы получаете извне. Изучая предметы, вы оглядываете их с четырех сторон, обходите вокруг них. Например, приходя в индуистский храм, вы ходите вокруг идола бога, но это только внешнее действие, поэтому оно превращается в подделку, в простой ритуал. Какими бы знаниями о чем-то вы ни обладали, они никогда не будут глубокими, так как не исходят из вашего собственного опыта.

Пока мы не научимся вникать в глубины того, о чем имеем представление, наше знание всегда будет оставаться поверхностным. Это подобно тому, как если бы вы пошли посмотреть на океан и возвратились домой, просто взглянув на волны. Настоящий океан, глубины и сокровища настоящего океана, скрыты под волнами. На поверхности – одна только пена, на поверхности – один только конфликт, состязание, вражда. Глядя на волны, можно увидеть только волнение и смещение пластов воды. Настоящий океан скрыт под ними. Есть только один способ познать океан – это нырнуть в него. И есть только один способ нырнуть – это нырнуть внутрь самого себя.

Не имеет значения, насколько глубоко вы проникаете внутрь другого человека, вам никогда не удастся дотронуться до его души. Ваше путешествие будет просто движением по его внешней орбите. Поэтому, если вы хотите познать океан до конца, тогда недостаточно даже нырнуть в глубь него. Вы должны стать единым с океаном – так же, как растворяется и становится единым с океаном брошенный в него кусочек каменной соли. Тогда и только тогда вы познаете его безграничные глубины.

Пережить знание можно только на собственном опыте и никогда – на чужом. Мы всегда остаемся несколько отделенными друг от друга. Даже когда занимаемся любовью, мы все еще не способны достичь сокровенных глубин другого человека, – даже в этот момент мы остаемся на периферии. И это составляет проблему для влюбленных. Влюбленные чувствуют, что подходят друг к другу очень близко, но их реальный опыт общения показывает, что они все рано остаются на расстоянии. Все больше и больше приближаясь друг к другу, они начинают понимать, что по-настоящему близкими быть невозможно. Между двумя людьми всегда сохраняется дистанция. Вот почему любовь к другому никогда не способна удовлетворить вас.

Любовь способна удовлетворить вас, только если она укоренена в божественном. Бог – это вы, он не кто-то другой. И когда любовь укоренена в божественном, дистанция исчезает полностью. Кабир называет это переживание знанием. Такое переживание может быть испытано только самостоятельно. Знание, пережитое на собственном опыте, – единственно возможное знание, все остальное – просто информация. Знание – это только то, что человек испробовал сам. Знание нельзя получить, не пережив его.

В этом мире есть много вещей, которые можно почерпнуть у других, много вещей, о которых можно узнать, не переживая их на собственном опыте. Все, что мы знаем об этом мире, вся информация, которой мы владеем, большей частью передана нам другими. Ученые передают нам знания о различных науках; специалисты в области географии рассказывают нам, где находятся Гималаи, а где – Тибет, и именно так мы накапливаем информацию. Информацию о мире можно получить от других, но информацию о себе самом от других почерпнуть нельзя.

И что бы о вас ни говорили другие, это будет ложью. То, что вы узнали о себе из Упанишад, из Вед, из Корана, из Библии, от святых, от ученых, не имеет значения, – не верьте этому. В конце концов, вы себе не чужой! Сама идея, что кто-то другой может рассказать вам, кто вы есть, оскорбительна. Разве возможно еще большее бессилие, чем ваша неспособность узнать даже самого себя! Разве возможна еще большая слепота, чем ваша неспособность увидеть самого себя!

Неужели вы настолько погружены во тьму, что вам нужен кто-то еще, кто помог бы вам увидеть свет, кто помог бы вам узнать, кто вы есть? Если вам нужен кто-то еще, тогда совершенно ясно, что вы не имеете ни малейшего представления о своем существе, о том, кто вы есть. И как может другой человек дать вам это знание? Нет иного способа достичь этого переживания, как только испытать его на собственном опыте.

Мастер может научить вас, как нырнуть внутрь себя, но он не может что-либо показать или сказать о вас. Он может отвести вас на берег реки, но пить воду придется вам самим. И по мере того, как вы будете ее пить, ваша жажда будет утоляться. Но это будет ваше собственное переживание.

Я могу рассказать вам все, что известно о воде: ее химический состав, что она состоит из кислорода и водорода, ее свойства, при какой температуре она испаряется, при какой температуре она начинает превращаться в лед, – но эти сведения не утолят вашей жажды. Ваш рот останется пересохшим. Неважно, насколько полную и обширную информацию вы получите, – она не утолит вашей жажды. Просто сведения о химическом составе воды вам не помогут.

Сначала поймите, на что указывает мастер, затем отправляйтесь на поиски воды и пейте. Тогда у вас будет свое собственное переживание воды. Тогда сухость исчезнет и рот ощутит прохладу, тогда жар спадет и беспокойство утихнет, и внутри возникнет некое качество покоя и удовлетворения. Никто другой не может передать вам это переживание, но вы сами, если захотите, вполне способны его испытать.

До сих пор вы пытались получить этот опыт от кого-то еще. Вы не хотите напрягаться даже для того, чтобы пить. Это ваша жажда, поэтому разве моя вода способна ее утолить? Вы должны найти свою собственную воду. Вот почему все просветленные, все знающие говорят, что нет знания, кроме того, которое приходит через собственный опыт.

Поэтому как можно быстрее освободитесь от всей информации, от всех накопленных знаний, которые не являются вашим собственным опытом. Вы никогда не начнете искать весеннюю свежую воду до тех пор, пока у вас в голове содержится весь этот груз. Вы находитесь под воздействием иллюзии, что знаете, но на самом деле не знаете ничего. Вам кажется, что вы напились, но самом деле вы даже не прикасались к воде; вам кажется, что вы приобрели что-то, но на самом деле у вас ничего нет. Ваше удовлетворение иллюзорно.

Кабир говорит о том, что вы многое прочли, накопили огромное количество информации, и что многие люди довольствуются такого рода знанием.

Кабир жил в Каши, в городе, который изобиловал учеными. Эти люди верили, что для того, чтобы получить знание, достаточно о нем прочитать, достаточно почерпнуть его из книг. Они хорошо разбирались в Ведах, в Упанишадах и других писаниях и относились к Кабиру как к невежественному, неграмотному человеку. С одной стороны, можно сказать, что Кабир был неграмотным. Если грамотным считать ученого, высоко образованного человека, тогда Кабир, безусловно, был неграмотен. Но какова ценность того, что знает ученый? Ученый будет продолжать говорить и говорить о бессмертии души, но когда смерть подойдет к нему близко, его охватит дрожь, он будет плакать и дрожать. Все эти разговоры о бессмертии превратятся в ничто, потому что он не знаком с бессмертием. Он только читал о нем, он только слышал о нем от других. Возможно, это было чье-то переживание, но не его собственное.

Когда вы овладеете золотом своего собственного опыта, вы обретете способность встретиться лицом к лицу с жизненными испытаниями, но золото чужого опыта превратится в глину в ваших руках. Оно не поможет вам встретиться с жизнью. Знание, которое вы приобрели у других, может быть полезным только для логики и рассуждения, он может помочь вам получить научную степень или звание высокообразованного человека, но в глубине души вы будете знать, что так и не достигли истинного знания. Лампа внутри так и не загорелась, внутри нет никакого пламени.

Ученые и пандиты могут обмануть других, но как они могут обмануть самих себя? Их так называемое знание напоминает одну историю о крестьянине, которую любил рассказывать Будда. Этот крестьянин каждое утро и вечер садился у дверей своего дома и считал проходящих из одной деревни в другую коров и буйволов. Он мог с точностью назвать число коров и буйволов, находящихся на данный момент в деревне, но вся эта деятельность не приносила ему ни капли молока. Будда предостерегал своих учеников, чтобы они не проводили свои жизни подобно этому крестьянину.

Все ученые похожи на этого крестьянина. Они подсчитывают то, что делают другие, – о чем говорят Веды, о чем говорит Коран, о чем говорит Библия. Они проводят всю свою жизнь, считая чужих коров и буйволов, и не получают ни единой капли молока. Переживание должно быть вашим собственным.

 
Многие приходят,
Спрашивая о внутреннем переживании.
Немой смакует конфету —
Чей рот опишет этот вкус?
 

Большая трудность заключается в том, что человек, который познал истину, не может передать ее вам, даже если захочет. Вы не представляете себе, насколько велика печаль мудреца. Вам известна только печаль невежественного человека. Просветленный человек понимает истинное положение вещей. Он знает. Он видит вас, бредущих на ощупь в темноте, и хочет передать вам все, что он знает, но он бессилен. Вот что такое печаль.

 
Немой смакует конфету —
Чей рот опишет этот вкус?
 

Он уже испробовал эту конфету и видит, что вы все еще блуждаете вокруг да около в поисках ее. Он видит, что вы становитесь все более и более удрученными, более и более несчастными, все больше и больше запутываетесь в своих проблемах, заботах и страданиях. Он хочет, чтобы и вы смогли ощутить этот вкус, он хочет, чтобы врата рая раскрылись и для вас. Он стремится вам помочь. Ему хочется громко воскликнуть: «Это так сладостно!» Но точно так же как немой не в силах громко закричать, рот просветленного человека заблокирован, его губы не способны формировать слова. Он находится в том же положении, что и немой.

Однако просветленный человек испытывает гораздо большие трудности, чем немой. Немоту можно вылечить, но для просветленного человека лекарства найти невозможно. При наличии проблем в теле можно применить какое-то лечение, но для просветленного сложность заключается в том, что он не способен выразить то, что знает. Его проблема проистекает из самой природы переживания внутреннего знания. Если вы тоже достигнете этого знания, то поймете, в чем заключаются эти затруднения.

И даже если пробужденный человек постарается выразить свои переживания, его попытки останутся безуспешными. Он хочет сказать что-то одно, но говорит что-то другое. Он хочет сказать нечто определенное, но слова не способны это передать, и они уводят его в сторону. Он хочет подвести вас к определенному пониманию, но, глядя на вас, видит, что завел вас совсем не туда, он видит, что вы поняли его неверно.

Именно поэтому в мире существует так много религиозных сект. Просветленные проповедуют религию, чистую религию, но она распадается на секты. То, что было сказано просветленными, понимается неправильно. Пока истина проходит свой путь от них к вам, она становится ложью и истолковывается неверно. Как только вы что-то слышите, вы немедленно в это вовлекаетесь, и ваш ум начинает истолковывать это по-своему. Вы насаждаете свою собственную интерпретацию, свое собственное понимание; вы переворачиваете это так, как удобно вам. В этом состоит различие между истинной религией и сектами.

Просветленный человек прилагает все усилия, чтобы религия достигла вас, но она искажается и превращается в секты. Он хочет сделать вас свободными, но вы становитесь еще более ограниченными. И тогда возникают новые сложности. Он хочет, чтобы в вашей жизни проявилась любовь, но когда он смотрит на вас, то видит, что под именем любви вы готовы сражаться. Возьмите, например, христиан. Иисус говорил: «Любовь – это Бог», и, тем не менее, представители ни одной другой религии не разжигали столько войн, сколько христиане. Иисус говорит, что если вас ударили по одной щеке, нужно подставить другую, однако христиане уничтожили сотни тысяч людей. А знаете, почему они это делали? С мечом в одной руке и с Библией в другой они убивали людей, чтобы донести до них религию!

Риши^[2] в Ведах и Упанишадах говорят: «Во всем находится только Брахман. Во всем присутствует только Он. Он повсюду; Он находится в самой наимельчайшей частице». Но то, что делают индуисты, совершенно этому противоречит. Ученый, который цитирует сутры из Упанишад, часто не способен коснуться человека, который принадлежит к низшей касте неприкасаемых. Это говорит о том, что он считает Брахмана неприкасаемым. Если Брахман присутствует во всем, тогда кого считать неприкасаемым? Тогда кого считать нечистым? Но в этой стране просветленных подобное случается часто. Неприкасаемого нельзя не только касаться, – он будет наказан, даже если его тень упадет на брамина!^[3] Даже тень! Может ли тень быть нечистой? Тень – это просто тень, ее не существует, она совершенно нематериальна! Представьте, что где-то сидит брамин, а мимо проходит неприкасаемый. Если его тень упадет на брамина, то его изобьют, покалечат, возможно, даже убьют, – считается, что подобное преступление заслуживает смерти. Что за непостижимая вещь! Эти так называемые знатоки Брахмана боятся тени!

Почему мысли тех, кто говорил, что Брахман вездесущ, были настолько искажены? Как это случилось?

Те, кто говорили, что Брахман вездесущ, были абсолютно правы, но люди, которые услышали эти слова, интерпретировали их по-своему, наделив совершенно другим смыслом. Слова проходят очень короткий путь от мастера к ученикам, но даже в этом коротком промежутке все искажается. Причина этих искажений никак не связана с телом, памятью или умом, – если бы это было так, все можно было бы исправить, – причина в самой природе такой передачи. Природа такого разговора, сама его суть, заключается в том, что мы способны точно передать что-то только тем, кто имел сходный опыт, кто находится на таком же уровне переживаний. Вот почему Кабир говорит:

 
Язык немого
Понимает только немой,
Как радость мудреца
Видит только мудрец.
 

Мастер говорит, находясь на одном уровне, а ученик слушает, находясь на другом уровне. Возможен ли диалог между ними? Мастер находится на высочайшей вершине сознания, а ученик барахтается в пучине тьмы. Какой между ними может быть разговор? Слова мастера, произносимые с золотой вершины, должны спуститься в недра темноты, поэтому, прежде чем достичь вас, они смешиваются с темнотой. Проходя свой путь к вам, слова утрачиваются, и до вас доходит одна только темнота. Кабир говорит, что до тех пор, пока вы и мастер не окажетесь на одном уровне, вы не сможете по-настоящему его понять.

Один немой понимает язык другого немого. Если один захочет сказать другому: «Это очень сладко», то сможет это сделать руками при помощи знаков. Немые владеют одним и тем же языком. Они находятся на одинаковом уровне; у них сходные переживания. Это означает, что между ними возможен диалог, общение.

До тех пор пока мы находимся на разных уровнях переживаний, между нами может происходить только дискуссия, спор, но диалог невозможен. Если я что-то вам скажу, вы немедленно начнете проверять в своем уме, правильно ли то, что я говорю или нет; вы начнете искать доводы «за» и «против», но это не будет диалогом. Диалог происходит, когда один что-то говорит, а другой тут же понимает истинный смысл без каких-либо упущений или малейших различий. Это возможно только в том случае, если вы находитесь на том же уровне, что и я. Это возможно, только когда два человека – говорящий и слушающий – находятся на одном уровне. Тогда нет никаких различий.

Просветленный может объяснить что-то только просветленному – но это совершенно бессмысленно, потому что в этом нет необходимости. В этом парадокс жизни. Нет необходимости объяснять тому, кто понимает, но нужно объяснить тому, кто не понимает. Однако сделать это невозможно.

Тогда что делать? Как тем, кто познал, передать свое знание? Как им поделиться своими бесценными сокровищами? Как тем, кто познал, подвести вас к той точке, где случается знание? Как тем, кто испробовал вкус истины, пригласить вас в это путешествие?

Было открыто много путей, много способов. Все техники йоги были придуманы для того, чтобы создать мост между вами и просветленными людьми.

Патанджали сказал, что путь найдет вера: если будет вера, доводы «за» и «против» исчезнут. Вера – это признак того, что ваше сознание все еще не готово, все еще не приспособлено для истины; она показывает, что вы все еще находитесь во тьме. Верить – означает принять все, что вам сказали, как аксиому; верить – означает не вступать в дискуссию, не рассуждать, не задавать вопросы. Если же вы начнете рассуждать и задавать вопросы, истинный смысл сказанного будет потерян. То, как вы это истолкуете, будет вашей собственной интерпретацией, а не мнением мастера.

Вера имеет только одно назначение. Вера – это способ заполнить разрыв между мастером и учеником. Вы просто слушаете, что говорит мастер, и принимаете это. Не вступайте ни в какие дискуссии. Просто поймите, что мастер дает вам знаки, и отправляйтесь в путешествие. Не колеблетесь ни секунды. Не начинайте думать: «Что я делаю? Куда я иду?» Вообще не обращайте внимания на свой ум, просто отправьте его в отпуск. Верить – означает отправить ум в отпуск. Просто попросите ум утихнуть, замолчать. Скажите ему: «Позволь мне услышать это без посредников. Не стой у меня на пути. Не вмешивайся. Не навязывай своих объяснений. Это не нужно. Если будет нужно, я попрошу тебя. Не вмешивайся. Не давай советов, когда тебя не просят».

Ум наверняка будет пытаться вмешаться – он привык это делать. Что бы вы ни предприняли, он скажет: «Это стоящее дело» или: «Этим заниматься не стоит». Он будет вас убеждать: «Я стараюсь для твоей же пользы, для твоей же безопасности». Такая активность ума оправдана в вопросах повседневной жизни, но при движении за пределы этого мира, при движении в область духа она является препятствием. Как можно доверять уму в том, в чем он вообще не разбирается и чего сам никогда не пробовал? Ум будет говорить вам, что вы не должны доверять; он скажет, что вы не должны верить подобным вещам, потому что раньше ничего подобного не случалось. И с одной стороны он прав – действительно, раньше такого не происходило.

Ваш ум – не что иное, как просто склад событий, произошедших в вашем прошлом. Он – просто сумма всего пережитого вами к этому моменту. Поэтому он тут же заявит, что подобного рода вещи никогда раньше не случались, этот вкус ему не знаком. Он скажет, что этот человек обманывает вас, что он пытается заманить вас в ловушку. Ум скажет: «Так не бывает. Это нелогично, иррационально. Не слушай его. Будь осторожен. Берегись его и остерегайся того, что он говорит». Ум говорит это для того, чтобы вас защитить. И это обосновано. В его коллекции отсутствует данный вкус. Ум вообще не знаком с этим вкусом. Тогда что же делать?

Если вы послушаете свой ум, тогда двери неизведанного останутся для вас закрытыми, тогда то, что вы не знаете, останется неузнанным навсегда. Ум любит только то, что ему известно. Ум знает сексуальное желание, он знает вкус секса, но он представления не имеет о том, что такое брахмачарья, что такое целибат. Поэтому, если кто-то будет говорить о брахмачарье, ум подумает, что это полнейшая чушь. Ум никогда не сможет постичь, что такое целибат. Ему известен только нисходящий поток энергии, стекающий в секс. Он знает только кратковременное блаженство, случающееся в момент, когда поток жизненной силы устремляется вниз. Ум никогда не испытывал восходящего потока, он не знает, что этот поток может подниматься вверх. И поэтому ум будет спорить. Он скажет, что энергия не может течь вверх, и как вообще может произойти то, чего раньше никогда не происходило? «Если бы это было возможно, – скажет ум, – тогда это бы уже произошло».

Ваш ум скажет, что все возможное уже произошло, что все уже исчерпано, – но мастер говорит, что всего еще только предстоит достичь, что все, что случилось до сих пор, очень незначительно, практически, ничто. Сейчас вы – только семя, вы еще не дерево. Но ум утверждает, что вы уже стали деревом. Он говорит, что плоды, которые может принести дерево, уже созрели, что все, на что способно дерево, оно уже сделало. Он говорит, что все возможности исчерпаны, все уже осуществлено.

Вот почему ум такой надоедливый, такой скучный. Он говорит, что вы уже испробовали все, что хотели, и теперь все только повторяется. Он утверждает, что вы насладились всем, чем только можно насладиться, и теперь просто проигрываете те же самые вещи снова и снова. Он прекрасно понимает, что движется по кругу, что постоянно повторяет одно и то же, но он не может постичь, что все это существование, вся эта вселенная гораздо больше него самого. Неизвестное неизмеримо больше известного.

Мастер продолжает вам говорить, что все то, что произошло до сих пор, это даже не начало; что вы все еще стоите снаружи своего истинного дома и даже не начали подниматься по ступенькам, что вход во дворец – ваш истинный дом – все еще очень далеко.

Вопрос в том, как решить эту головоломку. Если вы слушаете, что говорит ваш ум, то не можете услышать, что говорит мастер. Если вы хотите услышать, что говорит мастер, вам нужно освободиться от своего ума. Вот почему Патанджали подчеркивал важность веры – он считал ее первым шагом. Все просветленные рассматривают веру с тех же самых позиций.

Почему вера должна быть первым шагом? Кабир объясняет это, когда говорит:

 
Многие приходят,
Спрашивая о внутреннем переживании.
Немой смакует конфету —
Чей рот опишет этот вкус?
 

Дальше Кабир говорит:

 
Язык немого
Понимает только немой,
Как радость мудреца
Видит только мудрец.
 

В человеческом языке нет слов, чтобы выразить этот экстаз или хотя бы намекнуть на него. Ваш язык – это просто язык, он результат вашего опыта, но у просветленного человека нет языка: весь его опыт приходит из тишины, из пустоты, из тотального покоя. Его переживания проистекают не из мыслей, они проистекают из отсутствия мыслей.

Все, что знает просветленный человек, он узнает в пустоте, в том месте, где вообще нет слов. То, что познается в пустоте, невозможно выразить в словах. То, что рождается в пустоте, можно выразить только в пустоте, – только немой способен говорить с немым. Но немым нечего сказать друг другу.

Случалось, что Будда и Махавира часто останавливались в одной и той же деревне. Как-то раз они даже остановились на одном постоялом дворе. Но они так и не встретились. В этом не было необходимости. Однако для джайнов и буддистов этот случай превратился в проблему, и они продолжают его обсуждать. «Почему они не встретились друг с другом? – спрашивают они. – Разве можно быть такими эгоистами? Быть на одном постоялом дворе и не встретиться! Кто знает, какая красота могла бы расцвести из этой встречи?»