Одна из самых значимых школ современного шиваитского тантризма, насчитывающая около 10 миллионов последователей, почитающих бога Шиву в форме лингама, и прослеживающих корни своей традиции до риши древних времен.

«Лингаята» означает «символ высшей реальности», другое название «вирашиваизм» переводится как «героический шиваизм». По мнению самих адептов этой традиции, она сформировалась в древнейшие времена, еще в ведийский период. Согласно преданию, в стародавние времена из пяти великих лингамов в разных местах Индии явились пять великих мудрецов, которые и заложили основы вирашиваизма.

Лингаяты отвергают авторитет Вед, кастовую систему, множественность богов, излишне ритуализированное поклонение, жертвоприношения животных, кармические оковы, двойственность Бога и души, храмовое богослужение, традиции ритуальной чистоты и нечистоты.

Историки связывают возникновение лингаяты с личностью Басавы (или Басаванны), жившим в XII веке. Басава родился в ортодоксальной брахманской семье, но еще в юности разочаровался в жреческом ритуализме, ушел из дома и поселился в священном месте слияния рек Кришны и Малапрабхи возле храма, главной святыней которого был Шивалингам. Там под руководством гуру – брахмана из доминирующей там секты каламукхов, на которого указал сам Шива, явившийся ему в образе аскета, Басава в течение 12 лет изучал священные тексты и поклонялся Шивалингаму. Как-то раз, когда Басава стоял возле скульптуры быка Нанди – ездового животного и верного слуги Шивы, изо рта Нанди прямо ему в руку выкатился маленький лингам, в результате чего Басава пережил мистический опыт, обрел поэтический дар и почувствовал себя посвященным. Он сочинял стихи, в которых прославлял господа Шиву и изложил философские и религиозные воззрения лингаятов. В 28 лет Басава пришел к постижению того, что братство людей должно строиться на учении о личностном Божестве в форме ишталинги – избранного личного Линги. Это духовное осознание дало начало центральному верованию вирашайвов в то, что человеческое тело должно почитаться как движущийся храм Бога и всегда содержаться в состоянии возвышенной чистоты.

Оставив отшельничество, Басава взял себе двух жен и стал жить жизнью домохозяина, собственным примеров подкрепив свое учение о том, что все люди, а не только отшельники, могут жить святой жизнью. Он читал лекции, в которых разоблачал кастовую иерархию и призывал поклоняться Шиве как Богу внутри самих себя. Количество его последователей увеличивалось день ото дня, со всей Индии стекались люди послушать его проповеди, и в результате сформировалось крупное шиваитское религиозное движение.

Однако немало было и противников его идей. Противостояние между последователями Басавы и приверженцами традиционного уклада нарастало и достигло пика, когда поженились брахман и шудра из числа последователей Басавы. Это привело к волнениям, в результате которых лингаяты рассеялись по всей стране. Басава понял, что его миссия подошла к концу, и вскоре умер в возрасте 62 лет. Но у него осталось множество последователей, в том числе женщин-гуру, которые продолжали распространять и развивать его учение.

По иронии судьбы, за столетия, прошедшие с тех времен, вирашиваизм вобрал в себя многое из того, что отвергал Басава: традиционное ритуальное поклонение, традиции ритуальной чистоты, подношение даров гуру и расслоение общества.

Центральная идея философии вирашиваизма состоит в том, что Господь Шива и Его Шакти неразделимы. Изначально существовал один лишь Шива, и весь разнообразный мир материи и жизни был представлен в Нем в тонкой форме, совершенно неотличимый от Него. Он отделил живые существа, которые были связаны с различными видами кармы, и проявил материальный мир в разнообразных формах, так чтобы живые существа могли очиститься под действием закона кармы, вернуться к Господу и по божественной милости слиться с Ним.

Философские воззрения вирашайвов близки к ограниченному недуализму вишишта-адвайты. Высшая реальность – это господь Шива, сущность которого бытие-сознание-блаженство (сат-чит-ананда). Энергию самосознания Бога представляет его Шакти. Души соотносятся с Шивой как лучи солнца с солнцем. Освобождение понимается как неразделимое соединение с Шивой: «Как вода в воде, огонь в огне, так и душа, которая растворяется в Высшем Брахмане, не различается как нечто отдельное».

К этой цели ведет путь, который называется шатстхала – «шесть ступеней»: бхакти (преданность), бескорыстное служение, искренний поиск милости Шивы, восприятие всего как Шива, упование на Шиву и единство с Шивой.

К средствам достижения относятся: ежедневное поклонение Шивалинге, добросовестное выполнение всех повседневных – бытовых и профессиональных – обязанностей, признание Шивы единственным богом, милосердие ко всем живым существам, равенство между членами общины и защита ее принципов.

Также определяются «восемь щитов», помогающих в достижении духовной цели: гуру, личный Шивалингам, вода, собранная после омовения Линги или стоп гуру, священные подношения, остающиеся после ритуалов, пепел, четки из рудракши и мантра. Здесь важнейшее значение отводится связи между учеником и его Гуру, которая должна быть очень личная.

Вирашайвы не признают изображений Шивы в человеческой форме, почитают как высшее воплощение высшей божественной сущности только лингам, медитируют на образ Шивы в форме лингама, посвящают ему плоды всех своих действий, воспитывают в себе равнодушие ко всему мирскому. Последователям, ведущим обычный мирской образ жизни, предписывается бескорыстное общественное служение и безупречное выполнение своих бытовых и профессиональных обязанностей, вегетарианство, воздержание от алкоголя. Женщины равноправны с мужчинами и наравне с ними проходят посвящение в Традицию, которое называется линга-дикша. Это церемония надевания на шею адепта небольшого лингама, с которым он не расстается до самой смерти, почитая его как истинное изображение божества. Его носят на поясе или на шнуре, перекинутом через левое плечо. А когда в семье лингаятов рождается ребенок, его приобщают к вере в тот же день и надевают на него маленький Шивалингам. Для лингаята нет большей беды, чем потерять свой лингам, хотя после сложных ритуальных процедур его можно заменить новым. И после смерти он будет сжимать лингам в левой руке: его труп не сожгут, как принято в индуизме, а посадят лицом к северу, где обитает Шива.

Женщины-шайвы. Живопись ХVIII века.

Лингаяты ставят себя вне общего потока индуизма, добиваясь признания своей веры отдельной и самостоятельной религией.

Шива-адвайта

Шиваитская философская школа, сформировавшаяся в Южной Индии в VIII веке. Основателем ее был Шрикантха. Это ведантическая школа, базирующая свои представления на тех же источниках, что и веданта: Веданта-сутра Бадараяны, Бхагавадгита и упанишады. Это шиваитская веданта, близкая к вишишта-адвайте Рамануджи, но провозглашающая тождество Брахмана и Шивы, который является высшим божеством. Шрикантха наполнил ведантическую терминологию шиваитским содержанием.

Согласно Шрикантхе, Шива создал мир, не преследуя никакой иной цели, кроме развлечения или игры. Шива является как действенной, так и материальной причиной мира. Он принимает форму вселенной, трансформируя себя в нее через свою Шакти. Но он не равен своему творению, а превосходит его и находится за его пределами. Шива обладает духовным телом и живет на небе, которое ярче, чем миллионы солнц, и которого могут достичь освобожденные души. Шрикантха так описывает процесс творения: «Во время творения, следующего за первыми вибрациями Его энергий, – творения, исключительно посредством импульса воли, независимо ни от какой материальной причины и из Своей собственной субстанции – Он создает, то есть проявляет, всю совокупность одушевленных и неодушевленных вещей».

Практика адептов Шива-адвайты включала религиозные ритуалы – пуджи, очищение, преданность и медитации на Шиве, находящемся в сердце адепта, как собственном Я. Вера, бхакти, отрешенность, отождествление себя с Всевышним, созерцательные практики способствуют достижению освобождению. Но достигается оно все же только по воле Бога и зависит от его милости. Однако Шива удовлетворяет желания только в соответствии с кармой души, поэтому каждый человек несет ответственность за свои поступки.

После смерти освобожденные души отправляются к Шиве по пути богов и больше не возвращаются к земному существованию. На духовном плане освобожденная душа продолжает существовать, наслаждаясь блаженством осознания всего как Шивы и владея всем возможным опытом и силой, кроме сотворения вселенной. Душа никогда не становится совершенно единой с Абсолютом (Шивой), но становится подобной ему, обретая все его качества.

Сегодня Шива-адвайта не имеет видимого сообщества последователей или формального членства, и эту школу можно понимать не как отдельное движение, а как мудрое примирение веданты и шиваизма.

Шайва-Сиддханта

В дословном переводе с санскрита название этой сампрадаи означает «каноническое учение шиваизма» или «последние или признанные выводы шиваизма». Школа сформировалась примерно в середине I тысячелетия н. э. и существует по сей день, насчитывая миллионы последователей, огромное множество действующих храмов и десятки монашеских и аскетических орденов. Теоретическую основу традиции составляют 28 шиваитских агам, трактат «Тирумантирам» («Святое воспевание») тамильского мыслителя и поэта Тирумулара, а также гимны шиваитских поэтов-наянаров.

«Тирумантирам» описывает сиддханту как путь, включающий четыре последовательных ступени: чарья – добродетельная и высокоморальная жизнь, крия – храмовое богослужение, йога – внутреннее поклонение и союз с Парашивой благодаря милости живого гуру и четвертая ступень – джняна и освобождение.

Действенной причиной мира и неизменным источником бытия является бог Шива – владыка всех живых существ и источник блаженства, обладающий всезнанием, абсолютной свободой, наивысшей чистотой. Он творит, сохраняет и разрушает вселенную. Шива творит вселенную посредством Майи, которая напоминает пракрити санкхьи. Шива воздействует на бессознательную Майю посредством своей сознательной энергии – чит-шакти, вследствие чего разворачивается творение, состоящие из 36 космических принципов – таттв (они будут описаны при рассмотрении Кашмирского шиваизма).

Души по своей природе являются бесконечными, вездесущими и всезнающими. Однако из-за наличия «оков», которые называются мала, они становятся «связанными». Малы – это неведение (анава), карма (которая может быть устранена милостью Шивы) и майя в смысле всего бытия, в котором существует душа, воплощенная в материальном теле. Души, опутанные всеми тремя видами малы, называются сакала. Души, пребывающие вне материального мира, но сохраняющие карму и неведение, называются пралаякала и в будущем будут вынуждены вновь воплотиться на земле. Души, избавившиеся от кармы и майи и сохраняющие только неведение, называются виджнянакала. Однако существующий мир не только «закабаляет» душу, но и предоставляет ей условия для обретения освобождения.

По свой природе души подобны Богу, но не тождественны ему и не могут обрести его функций. Шайва-сиддханта описывает четыре вида освобождения: пребывание в одном мире с Богом, пребывание возле Бога, частичное обретение формы Бога и обретение истинного союза с Богом. Освобожденная душа сохраняет свою самоидентичность.

Шайва-сиддханта расцвела в южной Индии как мощное движение бхакти. Эта сампрадая богата храмовыми традициями, религиозными праздниками, священными искусствами, духовной культурой; в ней много кланов священнослужителей, монашеских орденов и учительских линий преемственности. Все это процветает до сих пор. Сегодня шайва-сиддханта наиболее широко распространена среди шестидесяти миллионов тамильских шиваитов, которые живут в основном в южной Индии и в Шри-Ланке.

Сиддха-сиддханта или Натха-сампрадая

Эта живая тантрическая традиция, берущая начало от древних аскетических орденов, сформировавшаяся в конце первого тысячелетия нашей эры и широко распространившаяся в средневековой Индии, популярна до сих пор. Натха-йогины почитают господа Шиву в образе Изначального Владыки – Адинатха. Хотя сиддха-сиддханта считается преимущественно шиваитской традицией, в ней немало и шактийских практик. Натхи не ограничивают себя только шактизмом или шиваизмом, а почитают и Шиву и Шакти, стремясь к осознанию их единства.

Основателями Традиции считаются два легендарных йогина и учителя Матсьендранатх и Горакшанатх, о которых народное предание сохранило множество легенд.

В имени Матсьендра «матсья» означает «рыба». Легенда, вернее, одна из многочисленных и различных легенд, повествует о том, что это имя великий йогин получил, потому что умел превращаться в рыбу. Как-то раз, когда он, став рыбой, плавал в водах Ганги, на ее дне нашли укрытие бог Шива и его супруга и ученица Парвати. Они укрылись на дне Ганги, чтобы никто не услышал тайного учения йоги, которое Шива хотел передать Парвати. Но Матсьендра услышал этот разговор, познал секретную мудрость и передал ее людям.

Как-то раз Матсьендранатх встретил бездетную женщину, которая умоляла его помочь ей обрести сына. Великий йогин дал женщине горстку пепла, полученную чудесным образом из костра господа Шивы, и повелел съесть его. Однако женщина, по каким-то неизвестным причинам не поверив мудрецу, выбросила этот пепел в кучу коровьего навоза. Прошло 12 лет, и Матсьендранатх снова пришел к этой женщине и попросил показать ему ребенка. Женщине ничего не оставалось, как признаться в том, что она сделала и показать, куда она выбросила пепел. Придя к этой навозной кучи, Матсьендранатх обнаружил там мальчика, которого назвал Горакшей («го» – на санскрите «корова») и принял своим учеником.

Матсьендранатх и Горакшанатх – два великих гуру, основавших Традицию Натхов, положили начало учительской цепи последовательности, в которой особо почитаются как воплощения богов 9 великих натхов и 84 сиддха. Матсьендранатх является основателем тантрической шактийской традиции кула или каула. Слово «кула» означает род, семья; этим словом обозначаются закрытые тантрические общины. Горакшанатх – основатель хатха-йоги или, как ее называют натхи, кайя-садханы – садхана тела. Он собрал духовный опыт всех йогинов в одну стройную систему и назвал ее Сиддха-сиддханта. В основе йогических практик, связанных с физическим телом – кайя-садханы лежит представление о мироздании как о совокупности божественных энергий. Натхи почитают Горакшанатха как воплощение Шивы Йогешвары.

Натхи считают, что посредством кайя-садханы возможно не только просветление сознания, но также обретение состояния Шивы как в духовном, так и в физическом плане – имеется в виду достижение физического бессмертия через одухотворение тела.

Натхи не слишком много внимания уделяли философским изысканиям, не становились последовательными приверженцами той или иной доктрины и не отрицали их безоговорочно. Они готовы учиться у всех и принимают мир во всей его полноте таким, какой он есть. Согласно представлениям натхов, вся феноменальная реальность состоит из многообразных духовных энергий, которые олицетворяются богинями – йогинями. Все эти силы являются проявлениями одной космической энергии Маха Шакти – творящей, сохраняющей и разрушающей все мироздание. Все они находятся в едином пространстве сознания, которое вечно и неизменно и называется читшакти, парасамвит или Шива. По сути, эти энергии сами являются Шивой, который предстает в форме множества энергий. Энергия – Шакти – творит тела, а локализованное в них сознание является Шивой. Натхи признают реальность мира и верят в тождественность Шивы и дживы – индивидуальной души.

Натхи верят в возможность обретения освобождения при жизни – дживанмукти. Путь к реализации этого состояния лежит через практику йоги и реализацию полного единства духовного и материального. Согласно преданию, великие натхи, обретшие освобождение, вечно пребывают в своих тонких телах в пещерах Гималаев.

В сиддха-сиддханте придается важнейшее значение гуру – духовному наставнику. Учителей не просто почитают, а обожествляют, а многих из них считают инкарнацией (воплощением в человеческом теле) различных божеств индуистского пантеона.

Традиции натхов не чужды магия и алхимия, хотя эти практики никогда не были основными. В частности, имя Горакшанатха также упоминается в алхимических текстах и в тантрическом буддизме, с которым он был тесно связан. В народной среде натхов нередко принимают за колдунов, магов, заклинателей змей.

У натхов есть особенность, по которой адепта этой традиции можно безошибочно узнать в незнакомом человеке. Это большие круглые серьги – кундалы, продетые не через мочку уха, а через саму ушную раковину. Из-за этого обычая натхов называют канпхата-йогинами: «канпхата» дословно означает «разорванное ухо». Такие серьги адептам надевают на высшем уровне посвящения. Гуру прорезает ушную раковину в точке, на которую проецируется место расположения кундалини, и вдевает серьги, символизирующие Солнце и Луну.

Не все натхи носят серьги, есть те, кто носит другой атрибут – нади – ритуальный свисток, висящий на черной шерстяной нити – джанеу. Этот символ связан с практикой медитации на звук (нада).

Агхора

Слово «агхора» переводится как «бесстрашный». Это аскетическая традиция, отколовшаяся от капаликов в XIV веке и существующая до сих пор. Агхора стала широко известной после выхода одноименного бестселлера Р. Свободы. Агхори почитают бога Шиву в его грозном проявлении – Бхайравы. Они презирают социальные условности, живут в местах кремации трупов, медитируя на бренность всего земного, ходят полностью или почти обнаженными, поедают любую плоть, в том числе трупы животных и людей, а также кал и мочу, используют наркотические вещества и практикуют сексуальные ритуалы, ритуалы с трупами, в медитациях визуализируют разложение собственных тел. В прежние времена совершали и человеческие жертвоприношения, выбирая для этого добровольца. Суть этих практик в преодолении ограничений ума. Сами агхори говорят, что могут очищать любые субстанции с помощью мантр и превращать одни вещества в другие. Агхори слывут могущественными колдунами.

Основоположником Традиции считается Кинарам Баба. Он родился в семье, в которой почитали бога Вишну, но во время его нахождения в Гуджарате ему явился Гуру Даттатрейя и открыл знание Агхоры.

Кашмирский шиваизм

Кашмирский шиваизм – общее название тантрических орденов, существовавших в Кашмире – самом северном штате Индии в VIII–XVIII веках. Это направление в тантризме также называют трика – совокупность трех категорий: Шива, Шакти и индивидуальная душа. После XVIII века традиция стала угасать и в настоящее время почти исчезла, но все же носители традиции есть и сегодня, в том числе и в академической среде.

Возникновение кашмирского шиваизма овеяно легендами. Согласно одной из них, Господь Шива передал людям шестьдесят четыре философских системы, причем некоторые были монистическими, некоторые дуалистическими и некоторые – монистически-теистическими. Постепенно они были утеряны, и Шива приказал древнему мудрецу Дурвасе, о котором уже рассказывалось, оживить забытое знание. Своим сознанием Дурваса породил троих сыновей и повелел им учить людей философии: один из них по имени Трьямбака должен был обучать людей монистической философии; второй – Амардака – дуалистической; а третий – Шринатха – монистическому теизму. Так Трьямбака в незапамятные времена заложил основы кашмирской шиваитской философии.

Другое предание повествует о том, что учение кашмирского шиваизма было открыто людям самим Богом, но с течением времени часть его была утрачена, а другая искажена, из-за чего понадобилось новое откровение. Такое откровение получил мудрец Васугупта. Как-то раз во сне ему явился Шива и повелел сдвинуть некий камень. На следующий день Васугупта отправился в указанное место и обнаружил огромный валун. Он приготовился к тяжелой работе, однако, валун перевернулся от одного прикосновения пальца. На обратной стороне камня Васугупта обнаружил высеченный текст «Шива-сутры» – один из важнейших тантрических текстов.

С точки зрения кашмирского шиваизма, существует только одна высшая Реальность, которая и составляет основу всего мироздания. Эта Реальность – высшее Божественное Сознание. В кашмирском шиваизме ее называют по-разному: Парамашива, Парамешвара, Чайтанья, Парасамвит, в западной терминологии закрепилось слово Абсолют. Все мироздание – это высшее Божественное Сознание – Парамешвара, но Парамешвара – это не мироздание, а нечто его превосходящее и находящееся за пределами всех проявлений.

Развертывание мира начинается в результате свободного, спонтанного волеизъявления Высшего Божества, ограничивающего свою полноту, в результате чего возникают множественность и различия. Описание космогенеза в кашмирском шиваизме напоминает описание космогенеза в санкхье, но, в отличие от последней, в трике космических принципов или категорий не 25, а 36. Эти категории называются таттвы. Дополнительные 11 категорий – это процесс происхождения Пуруши из высших таттв.

Единая Высшая Реальность – это Божественное Сознание, Парамешвара. Парамешвара является соединением двух вечных и неразделимых принципов – Шивы и Шакти. Природа Шивы – это свет высшего божественного сознания, принцип самообнаружения, который называется пракаша. Природа Шакти – это динамичное активное самопознание Абсолютной реальности, самосознание – вимарша.

Шива и Шакти, пракаша и вимарша едины и неразделимы и находятся в совершенном динамическом союзе Шива-Шакти. Они являются первыми двумя таттвами космогенеза – непроизведенными и высшими. В описании Абсолюта как Сат-Чит-Ананда – Бытие-Сознание-Блаженство Шива – это Чит – сознание, Шакти – Ананда – блаженство.

Третья таттва называется Садашива – состояние, в котором проявляется первое движение бытия, первая эманация сознания, первый шаг в универсальном проявлении. Садашива – это иччха шакти – энергия воли. Сознание ощущает себя как субъект.

Четвертый этап космической эволюции – Ишвара-таттва. Слово «Ишвара» означает «Господь». Это этап, когда субъект осознает объект, этап самоидентификации, но в то же время осознавание всего как единого. Эта таттва соответствует силе универсального знания – джняна шакти. Это не совсем «знание» в общеупотребительном смысле слова, скорее, постижение, интуитивное проникновение. Сознание «смотрит» на себя как на объект.

Пятая таттва называется Шуддхавидья – чистое знание, истина. «Я есть это». Эта таттва соответствует силе действия – крия шакти, она проявляет тот аспект Универсального Сознания, который творит вещи. Сознание осознает и субъект, и объект.

Эти первые, высшие пять таттв называются чистыми, потому что субъект и объект выглядят как единое целое, как одна сущность. Они представляют собой проявление универсального аспекта сознания в противоположность ограниченному аспекту, который следует за ним, универсальный опыт вечного существования, вездесущности, завершенности, всезнания и всемогущества.

В дальнейшем субъект и объект воспринимаются как раздельные.

Сила, которая их разделяет, – это шестая таттва – майя шакти – способность воспринимать различия. Слово «майя» означает иллюзию. Это затемняющая, скрывающая сила природы, которая создает иллюзию разделения Универсального Сознания на множественность. Из безграничного проявляется ограниченное, из бесформенного – формы. Майя в кашмирском шиваизме отличается от майи в адвайта-веданте, где она является частью или качеством Абсолюта. В кашмирском шиваизме майя – это грубая сила сознания, ограничивающий принцип, который сокращает универсальную силу сознания и порождает состояния ограниченного опыта. Она делит и рассеивает божественное единство и вызывает к существованию ум и материю.

Следующие пять таттв (с 7 по 11) – это эманации майи, которые называются канчуки – покровы: калаа, видья, рага, каала и нияти.

Калаа – дословно – «маленькая часть». Это сила, которая ограничивает универсальное состояние всемогущества, ограничивает потенциал индивидуальной души. Она причина таких заблуждений как «я не могу сделать того или этого». Эта таттва является корнем будущего Закона кармы, т. е. карма начинает действовать на ограниченную личность из-за этой канчуки.

Видья – сила, ограничивающая универсальное состояние всезнания.

Рага – сила, ограничивающая универсальное состояние заинтересованности и желания ко всему и причина заинтересованности, тяги, любви и привязанности к отдельным объектам. Она внедряет заблуждения типа: «у меня нет чего-то», «мне нужно что-то», «я привязан к чему-то».

Каала ограничивает универсальное состояние вечного существования, привносит понятие «частей», приводящее к понятию времени. Это источник времени, причина раздельного существования вещей, которые познаются и прекращают познаваться, причина временного порядка – прошлого, настоящего и будущего. Она вселяет ошибочные представления «я не вечен», «я старый/молодой» и т. п.

Нияти – сила, ограничивающая универсальное состояние всепроникновения и вездесущности, причина ограничения в пространстве и времени. На этом этапе появляется Закон причины и следствия. Эта канчука вселяет ошибочные представления «я здесь, а это – там».

Результатом действия майи и канчук является проявление пуруши и пракрити. На этой стадии субъект и объект полностью разделяются и воспринимаются как взаимно исключающие. Возникает двойственный мир сознания и материи. Абсолют, опутанный покровами майи, забывает свою истинную природу и воспринимает себя как индивидуальная душа – пуруша. Именно пуруша перевоплощается из одного существования в другое, в нем сохраняются кармы и самскары от прошлых жизней. Пуруша, будучи потенциально всемогущим и всезнающим не осознает этого, потому что отождествляет себя со своим материальным телом, а не со всем бытием.

Категории от майи до пуруши определяются как чисто-нечистое творение, потому что майя и пять канчук являются вечными шакти Абсолюта, которые по его же собственной воле ограничивают его универсальные знание и силу. Они низводят Абсолют до пуруши, или индивидуальной души.

Следующей таттвой является Пракрити, и далее эволюция следует по порядку, описанному санкхьей.

После проявления 36-й таттвы – первоэлемента земля – формируется физический мир. На разных уровнях космической иерархии пребывают различные виды существ: чем выше уровень, тем более развитыми и долговечными они являются.

Так, под влиянием омрачающей силы майи и канчук божественное совершенство постепено угасает, что создает условия для расщепления единого опыта на «Я» и «не-Я».

36 таттв кашмирского шиваизма.

Кашмирский шиваизм – монистическая философия, признающая одну единственную высшую реальность – Абсолют. Не существует ничего, кроме него. Здесь можно заметить сходство с философией адвайта-веданты, которая также утверждает, что все есть Брахман (Абсолют). Но есть существенное различие: адвайта считает мир иллюзией, майей, а для кашмирского шиваизма мир абсолютно реален, это не сон, не иллюзия, он существует во времени и представляет собой проявление, манифестацию Парамешвары, обладающего двумя аспектами – Шива и Шакти. Все, что существует во вселенной, существует внутри Абсолютного Сознания.

Абсолют – это Шива, Шива – это Шакти. Абсолют – это чистое божественное сознание, обладающее собственным светом – пракаша, представляющим аспект знания (джняны), и осознающее самого себя и свою божественную природу – вимарша, которая является аспектом действия (крия). Это самоосознавание себя есть тончайшая форма активности, именно она запускает весь процесс развертывания мира и называется спанда.

Спанда – одно из важнейших понятий кашмирского шиваизма. Это слово переводят как «пульсация», «вибрация», «дрожь». Но спанда намного тоньше, по смыслу это слово ближе к духовному побуждению, творческому импульсу, состоянию, предшествующему появлению мысли, первое движение воли. Спанда наделяет Абсолют вибрацией и вызывает его экспансию. Посредством вибрации спанды божественные энергии Абсолюта проявляются в виде феноменального существования. Все сущее, живое и неживое, есть результат этого движения спанды и все является неотъемлемой частью природы Бога. Сам же Абсолют остается неизменным, поскольку все проявленное появляется как его отражение.

Спанда – это универсальная энергия, которая наполняет вселенную, бесконечная сила, из которой возникает все, что существует. Спанда пульсирует не только в материальном, но и в каждом слове, в каждой мысли, в каждом чувстве. Посредством этой универсальной сознательной силы глаза видят, уши слышат, ум думает, происходит обмен веществ в организме и движутся планеты.

Поскольку все в мироздании – только Абсолют и нет ничего, кроме Абсолюта, душа каждого человека, наше истинное Я, лежащее за пределами ума и эго, также является его проявлением и идентична Парамешваре. Это творческая энергия Бога, часть всего сущего. Каждый человек – неотъемлемая часть Абсолютного Сознания, пронизывающего мир, создающего, сохраняющего и разрушающего его. Проявленный мир, высшая Реальность и индивидуальное я – единое целое. Но, до тех пор, пока душа пребывает в сетях сансары, мы не можем осознать этого.

Мыслители и наставники кашмирского шиваизма разработали йогические практики, позволяющие заинтересованному человеку «узнать» это свое тождество, обнаружить Абсолют внутри самого себя и открыть единство с ним. К числу этих методов относятся преданность Богу, своему Учителю – Гуру и Традиции, изучение и осмысление священных текстов и йогические практики управления дыханием, подчинения сознательному контролю деятельности органов чувств, созерцание истинной природы Я и медитация на объектах, отличных от истинного Я, таких как ум, жизненная энергия, физическое тело, дыхание, аспекты пространства и времени и др..

Важнейшее место в практической системе кашмирского шиваизма занимает понятие пратьябхиджня – «вспоминание» адептом своей истинной божественной природы, прямая реализация истины без приложения какого-либо усилия. Индивидуальное сознание сливается с Высшим сознанием, т. е. адепт внезапно постигает, ощущает свое единство с Абсолютом.

Трика не настаивает на подавлении инстинктов, эмоций и чувств, в ней нет аскетических практик, запретов, самоистязания и отречения. Бесстрастие, непривязанность к мирской жизни не являются непременными условиями практики. В конечном итоге, по мере продвижения по духовному пути привлекательность чувственных удовольствий меркнет в сравнении с неописуемым блаженством Я и пробуждает безразличие к мирским наслаждениям.