Симфония просветления. Четыре песни безмолвия: Бхагавад-гита, Аштавакра-гита, Авадхута-гита, Рибху-гита

Глава 7. Йога знания и мудрости

Благословенный Господь сказал:

1. Услышь, о Партха, как, практикуя йогу, приняв прибежище во Мне, с умом, устремленным ко Мне, ты без сомнений и всецело познаешь Меня.

2. Я поведаю тебе полностью о знании и мудрости. Когда ты их постигнешь, тебе больше нечего будет познавать.

3. Среди тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познает Меня.

4. Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эгоизм – вот Моя восьмерично разделенная материальная энергия.

5. Это Моя низшая природа; узнай, о могучерукий, об отличной от нее Моей высшей природе, которая в образе живых существ поддерживает вселенную.

6. Знай, эти две природы – лоно всех существ. Я – источник и конец всей вселенной.

7. Нет ничего выше Меня, о Дхананджая. Все нанизано на Меня, как жемчужины на нить.

8. Я – вкус воды, о сын Кунти, Я – свет солнца и луны, Я – священный слог Ом во всех Ведах, Я – звук в эфире, Я – человечность в людях;

9. Я – чистый запах земли, Я – жар огня, жизнь во всех существах и аскеза подвижников.

10. О сын Притхи, знай Меня как вечное семя всех существ, Я – разум разумных, Я – величие могущественных.

11. Я – сила сильных, свободная от вожделения и привязанности, Я – желание в существах, не противоречащее религиозному закону, о владыка Бхарат.

12. Знай, что все состояния бытия – благость, страсть и неведение – рождены от Меня одного; и все же Я – не в них, хотя они – во Мне.

13. Введенная в заблуждение этими тремя гунами природы, вся вселенная не знает Меня, пребывающего над этими гунами и непреходящего.

14. Воистину, эта божественная энергия, состоящая из гун, трудно преодолима. Но предавшиеся Мне одному легко преодолевают эту энергию, порождающую иллюзию.

15. Злодеи, глупцы, низшие из людей, лишенные иллюзией знания и обладающие демонической природой, не предаются Мне.

16. Четыре рода праведных людей поклоняются Мне, о Арджуна, страдающие, ищущие богатства, ищущие знания и мудрые.

17. И лучший из них – мудрый, всегда неизменный в преданности Единому, ибо исключительно Я дорог мудрому, и он дорог Мне.

18. Все они благородны, но мудрого Я считаю подобным Себе. Ибо он, непоколебимый умом, обращается ко Мне одному, как к высшей цели.

19. В конце многих рождений мудрый приходит ко Мне, осознав, что Бог – это все. Но редко встречается такой великий духом человек.

20. Те, чье знание похищено вожделением, предаются другим богам, следуя тем или иным обрядам, понуждаемые своей природой.

21. Каким бы образам богов ни стремился поклоняться человек с верой, Я делаю его веру непреклонной.

22. Наделенный такой верой, он занимается поклонением этому богу и от него получает все желаемое, которое на самом деле дается Мной одним.

23. Но преходящ этот плод неразумных. Поклоняющиеся богам идут к богам; преданный Мне идет ко Мне.

24. Неразумные считают Меня, непроявленного, обычным проявлением, не ведая Моей высшей природы, вечной, непревзойденной.

25. Я не открыт для всех, сокрытый своей внутренней энергией (йога-майей). Неразумные не знают Меня, нерожденного, вечного.

26. О Арджуна, Я знаю прошлое, настоящее и будущее всех существ, но Меня не знает никто.

27. О Бхарата, все существа пребывают в неведении от самого рождения, введенные в заблуждение двойственностью, проистекающей из желания и ненависти, о победитель врагов.

28. Но люди, совершающие благочестивые дела, искоренившие свои пороки и свободные от заблуждения двойственности, поклоняются Мне, храня твердость в обетах.

29. Те, кто, найдя прибежище во Мне, стремится к освобождению от старости и смерти, познают в полноте Брахмана, истинное я и карму.

30. Те, кто познал Меня в материальном проявлении, богах и в жертвоприношениях, те, непоколебимые умом, осознают Меня даже в час смерти.

Глава 8. Йога непреходящего Брахмана

Арджуна сказал:

1. Что есть Брахман (Абсолют)? Что есть Я? Что такое карма, о Высшее Существо? Что называют материальным проявлением? Кого называют богами?

2. Кто есть Владыка жертвоприношений и как Он пребывает в этом теле, о Мадхусудана? И как в момент смерти познают Тебя обуздавшие себя?

Благословенный Господь сказал:

3. Брахман – это Непреходящий, Высший; Его сущность называется Я, кармой называется действие, ведущее к появлению воплощенных существ.

4. Материальное проявление – это преходящая природа, а боги – это те, кто составляет тело Вселенского Существа, и Я один – Владыка жертвоприношений в этом теле.

5. Кто в час смерти оставляет тело и отходит, помня обо Мне одном, тот достигает Моей природы; в этом нет сомнения.

6. Какое состояние бытия вспоминает человек в последний момент, оставляя свое тело, того он и достигнет непременно, всегда погруженный в мысли об этом состоянии, о сын Кунти.

7. Поэтому все время помни обо Мне и сражайся. Посвятив Мне сердце и разум, ты без сомнения придешь ко Мне.

8. Кто погрузив сознание в практику йоги, не отвлекаясь ни на что другое, постоянно размышляет о Высшем Божественном Существе, тот скоро придет к Нему, о сын Притхи.

9—10. Кто медитирует на Всеведущего, Наидревнейшего, Повелителя, меньшего наименьшего, поддерживающего все, непостижимого образом, сияющего как солнце, запредельного тьме, в час смерти с непоколебимым умом, преданностью и силой йоги и направив жизненную силу между бровей, тот приходит к Высшему Божественному Существу.

11. Я вкратце расскажу тебе о том, что знатоки Вед называют Непреходящим, и чего достигают подвижники, свободные от привязанностей, и, стремясь к которому, они соблюдают целомудрие.

12—13. Закрыв все врата тела, заточив ум в сердце, сконцентрировав жизненный воздух в голове, сосредоточившись с помощью йоги, произнося однослоговый Ом, олицетворяющий Всевышнего, думая обо Мне, человек, покидая тело, достигает высшей цели.

14. О сын Притхи, Я легко достижим для йогина, который постоянно предан Мне и всегда памятует обо Мне, не помышляя о другом.

15. Придя ко Мне, эти великие души никогда не родятся вновь в этой преходящей обители скорби, ибо они достигли высшего совершенства.

16. Все миры, включая мир Брахмы, подвержены перерождению, о Арджуна, но достигшие Меня не рождаются снова.

17. Кто знает, что день Брахмы длится тысячу юг и ночь длится тысячу юг, те познали день и ночь.

18. С приходом дня из непроявленного возникают все проявления, с наступлением ночи они растворяются в том, что именуется непроявленным.

19. Это бесчисленное множество существ, приходя снова и снова, растворяется помимо воли с наступлением ночи, о Партха, и вновь проявляется с наступлением дня.

20. Но за пределами этой непроявленной есть другая Непроявленная Вечная природа, которая не погибает, когда гибнут все существа.

21. Это Непроявленное называется Непреходящим, о нем говорят как о высшей цели. Достигшие его не возвращаются. Это Моя высшая обитель.

22. То Высочайшее Существо, в котором обитают все существа и которым все пронизано, достижимо лишь с помощью безраздельной, чистой преданности, о Партха.

23. Теперь Я возвещу тебе, о лучший из Бхарат, о времени, когда йогины уходят и не возвращаются и о времени, когда уходят и возвращаются.

24. Познавшие Всевышнего идут к Всевышнему, покинув тело во время влияния огня, света, дня, светлой половины месяца, шести месяцев движения солнца на север.

25. Мистик, ушедший из мира в тумане, ночью, в течение двух недель убывающей луны, шести месяцев движения солнца на юг, достигает сияющей лунной сферы и вновь возвращается.

26. Эти два пути – светлый и темный – считаются постоянными; по одному идут и не возвращаются, а по другому – возвращаются снова.

27. Зная эти пути, о сын Притхи, йогин не заблуждаются; поэтому во все времена будь непоколебим в йоге, о Арджуна.

28. Йогин, познавший это, превосходит благочестивые плоды, обретаемые изучением Вед, жертвоприношениями, аскезами и дарами, и достигает высшей, изначальной обители.

Глава 9. Йога царственного знания и тайны

Благословенный Господь сказал:

1. Я возвещу тебе, желающему добра, самое сокровенное знание и мудрость, обретя которые ты освободишься от несчастий.

2. Это – царственное знание, царственная тайна, величайшая святыня, познаваемая через непосредственный опыт, не противоречащая закону, вечная, претворяемая с радостью.

3. Люди, не верующие в этот путь, не достигнув Меня, о победитель врагов, возвращаются в мир смерти.

4. Мною в непроявленной форме пронизана вся эта вселенная; все существа пребывают во Мне, но Я не пребываю в них.

5. И все же существа не пребывают во Мне, узри Мое мистическое могущество! Моя сущность – источник всех сущего – поддерживает всех существ, но не пребывает в них.

6. Как могучий ветер, носящийся повсюду, остается всегда в пространстве, так и все существа пребывают во Мне; постигни это.

7. О сын Кунти, в конце кальпы все существа входят в Мою природу, а в начале следующей кальпы Я снова возрождаю их.

8. Владычествуя над Своей природой, Я снова и снова возрождаю все это множество беспомощных существ силой природы.

9. Все эти действия, о Дхананджая, не связывают Меня, ибо Я безучастен и не привязан к этим действиям.

10. Под Моим наблюдением природа производит подвижные и неподвижные существа. По этой причине, о сын Кунти, вращается этот мир.

11. Глупцы пренебрегают Мной, когда Я принимаю человеческий образ, ибо они не знают Моей высшей сути как великого Владыки всех существ.

12. Тщетны надежды, тщетны дела и тщетно познание неразумных, обладающих демонической, безбожной, лживой природой.

13. Но великие души, принявшие прибежище божественной природы, поклоняются Мне неизменно, познав Меня как неисчерпаемый источник всех существ.

14. Постоянно воспевая Мою славу, подвизающиеся, стойкие в обетах, простирающиеся передо Мной, они всегда поклоняются Мне с любовью и преданностью.

15. Другие, жертвуя жертвой знания, поклоняются Мне как Единому, как многообразно разделенному и как всепроникающему.

16. Я – ритуал, Я – жертвоприношение, Я – приношение предкам, Я – целительное растение, Я – мантра, Я – очищенное масло, Я – огонь, Я – подношение.

17. Я – Отец этой вселенной, Мать, опора, прародитель; Я – познаваемое, очищающий слог Ом. Я также Риг, Сама и Яджур Веды.

18. Я – цель, хранитель, Владыка, свидетель, обитель, прибежище, друг, начало и исчезновение, основа, сокровищница и непреходящее семя.

19. Я даю тепло, Я удерживаю и посылаю дождь, Я – бессмертие и смерть, Я – бытие и небытие, о Арджуна.

20. Знатоки трех Вед, пьющие сому, чистые от грехов, поклоняясь Мне, молятся о пути к небесным мирам. Достигнув чистого мира владыки богов, они вкушают на небесах райские наслаждения.

21. Насладившись обширным райским миром и исчерпав свои заслуги, они возвращаются в миры смертных. Так, придерживаясь закону трех Вед и желая наслаждений, они умирают и рождаются.

22. Тем людям, которые, медитируя на Меня одного, поклоняются Мне с неизменной преданностью, Я даю то, чего им недостает, и сохраняю то, что уже имеют.

23. Те, кто предан другим богам и поклоняется им с верой, в действительности поклоняются Мне одному, о сын Кунти, но неправильным способом.

24. Воистину Я – наслаждающийся и Господь всех жертвоприношений. Но они не знают Моей истинной природы и поэтому отпадают.

25. Поклоняющиеся богам идут к богам, поклоняющиеся предкам идут к предкам, поклоняющиеся духам и призракам идут к духам, поклоняющиеся Мне идут ко Мне.

26. Если чистосердечный человек предложит Мне с любовью и преданностью лист, цветок, плод или воду, то Я приму это.

27. Все, что ты делаешь, что вкушаешь, все, что приносишь в жертву и даруешь, и все аскезы – делай это, о сын Кунти, как подношение Мне.

28. Так ты освободишься от действий, порождающих и плохие и хорошие плоды. Сосредоточенный на йоге, отрешенный, свободный, ты придешь ко Мне.

29. Я равно отношусь ко всем существам, нет для Меня ни ненавистного, ни дорогого, но кто с преданностью поклоняются Мне, те во Мне, и Я также в них.

30. Даже если человек самого дурного поведения поклоняется Мне с нераздельной преданностью, его можно считать праведным, ибо его намерение безупречно.

31. Скоро он станет праведником и достигнет вечного умиротворения, о сын Кунти. Знай, преданный Мне никогда не погибнет.

32. О сын Притхи, те, кто принял прибежище во Мне, будь они даже низкого рождения, женщины, вайшьи, шудры могут достичь высшей цели.

33. А тем более святые брахманы и преданные Мне праведные цари! Поэтому, попав в этот бренный, полный страданий, мир, поклоняйся Мне.

34. Сосредоточь свой ум на Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня; устремившись ко Мне как к высшей цели, ты придешь ко Мне.

Глава 10. Йога божественных проявлений

Благословенный Господь сказал:

1. Снова слушай, о могучерукий, Мое высочайшее слово, которое Я возвещу, желая блага тебе, Моему любимому другу.

2. Ни сонмы богов, ни великие провидцы не ведают Моего начала, ибо Я – источник всех богов и великих провидцев.

3. Кто знает Меня как нерожденного, безначального, великого Владыку всех миров, тот, незаблуждающийся среди смертных, освободится от всех грехов.

4. Разум, познание, отсутствие заблуждения, терпение, правдивость, самообладание, умиротворенность, радость, боль, рождение, смерть, страх, бесстрашие,

5. Ненасильственность, уравновешенность, удовлетворенность, аскетичность, милосердие, слава и бесчестие – все эти различные состояния существ происходят от Меня одного.

6. Семь великих древних провидцев и четыре Ману рождены из Моей природы Моей мыслью, а от них произошли все существа в мире.

7. Кто поистине знает Мое величие и мистическую силу, тот непоколебимо утверждается в йоге, в этом нет сомнений.

8. Я – источник всего, из Меня исходит все. Зная это, мудрые поклоняются Мне, преисполненные любви.

9. Их мысли сосредоточены на Мне, их жизни посвящены Мне; просвещая друг друга и беседуя обо Мне, они услаждаются и радуются.

10. Тем, кто постоянно предан Мне, поклоняется Мне с любовью, Я дарую божественную мудрость, с помощью которой они приходят ко Мне.

11. Из особой милости к ним, Я, пребывающий в их сердцах, разрушаю сияющим светом знания темноту, рожденную неведением.

Арджуна сказал:

12. Ты – Высшая Истина, Высшая Обитель, Высшая Чистота, Вечное Существо, изначальный Бог, нерожденный, вездесущий.

13. Так именуют Тебя все мудрецы, а также божественные провидцы – Нарада, Асита, Вьяса; и Ты Сам провозглашаешь это.

14. Я считаю истиной все то, что Ты сказал Мне, о Кешава, ни боги, ни демоны не знают Твоего проявления, о Всевышний Господь.

15. Воистину, Ты один знаешь Себя, о Высшее Существо, источник всего, Господь всех существ, Бог богов, Владыка вселенной!

16. Соблаговоли рассказать мне без утайки о Своих божественных проявлениях и славе, благодаря которым Ты пронизываешь все миры.

17. Как мне познать Тебя, о Источник мистической силы, постоянно размышляя о Тебе? Через какие Твои проявления мне следует созерцать Тебя, о Благословенный Господь?

18. О Джанардана, снова подробно поведай о Своей мистической силе и проявлениях, ибо я не могу насытиться слушанием Твоих нектарных речей.

Благословенный Господь сказал:

19. Да исполнится! Я возвещу тебе сейчас о Своих божественных проявлениях, но только о главных, о лучший из Куру, ибо нет конца Моим проявлениям.

20. Я – Высший Дух, пребывающий в сердце каждого существа, о Гудакеша; Я – начало, середина и конец всех существ.

21. Из Адитьев Я – Вишну, из светил Я – лучезарное солнце, из Марут Я – Маричи; среди созвездий Я – луна.

22. Из Вед Я – Сама-веда, из богов Я – Индра, среди чувств Я – ум, в существах Я – сознание.

23. Из Рудр Я – Шива, из якшей и ракшасов Я – Кубера, владыка сокровищ, из Васу Я – Агни, из гор Я – Меру.

24. Знай, из жрецов Я – главный, Брихаспати; из полководцев Я – Картикея, из водоемов Я – океан.

25. Из великих мудрецов Я – Бхригу, из слов – священный слог Ом. Из жертвоприношений Я – жертва повторения мантр, из неподвижных объектов Я – Гималаи.

26. Из всех деревьев Я – ашваттха, из божественных провидцев Я – Нарада, из гандхарвов Я – Читраратха, из совершенных существ Я – мудрец Капила.

27. Знай, из коней Я – Уччайхшрава, возникший из нектара, из царственных слонов Я – Айравата, среди людей Я – монаpх.

28. Из оружий Я – удар молнии, среди коров Я – Сурабхи, из порождающих Я – Кандарпа, бог любви; из змей Я – Васуки.

29. Из нагов Я – Ананта, из обитателей вод Я – Варуна; из предков Я – Арьяма, из судий Я – Яма, бог смерти.

30. Из дайтьев Я – Прахлада, из покорителей Я – время, среди зверей Я – лев, среди птиц Я – Гаруда;

31. Из очистителей Я – ветер, из носящих оружие Я – Рама, среди рыб Я – макара, из рек Я – Ганга.

32. Я – начало, конец и середина всех творений, о Арджуна; из наук Я – учение о Духе; Я – речь говорящих.

33. Среди букв Я – буква «а», из составных слов Я – двойное слово; Я – непреходящее время, среди творцов Я – Брахма.

34. Я – всепоглощающая смерть, Я – причина того, что должно возникнуть; из женских качеств Я – слава, счастье, красноречие, память, рассудительность, стойкость и терпеливость.

35. Из гимнов Сама-веды Я – Брихат-сама, из стихотворных размеров Я – гаятри, из месяцев Я – маргаширша (ноябрь-декабрь), а из сезонов Я – цветущая весна.

36. Из обманывающих Я – азартная игра, Я – великолепие великолепных, Я – победа, Я – смелость, Я – добродетель добродетельных.

37. Из рода Вришни Я – Васудева, из Пандавов – Арджуна; из святых мудрецов Я – Вьяса, а из поэтов Я – Ушана.

38. Я – наказание, пресекающее беззаконие, Я – благоразумие стремящихся к власти, Я – безмолвие тайн, Я – знание знающих.

39. Я – семя всего существующего, о Арджуна, и нет создания, подвижного или неподвижного, которое могло бы существовать без Меня.

40. Нет конца Моим божественным проявлениям, о победитель врагов. Я лишь вкратце рассказал о некоторых Моих проявлениях.

41. Знай, что все славное, прекрасное и могущественное произошло лишь от частицы Моего великолепия.

42. Но нужно ли тебе, о Арджуна, такое подробное знание? Одной лишь частичкой Себя Я пронизываю и сохраняю всю вселенную.

Глава 11. Йога созерцания вселенского образа

Арджуна сказал:

1. Благодаря Твоим словам о высочайшей тайне Духа, милостиво поведанным мне, рассеялось мое заблуждение.

2. Я услышал от Тебя, о лотосоокий, в подробностях о появлении и исчезновении существ и Твоей непреходящей славе.

3. Как Ты сказал о Себе, так это и есть, о Всевышний Господь. И все же я хочу узреть Твой вселенский образ, о Высшее Существо.

4. Если Ты, о Господь, полагаешь, что я способен его созерцать, то яви, о Владыка йоги, эту непреходящую сущность.

Благословенный Господь сказал:

5. Узри, о Партха, сотни и тысячи Моих обликов, различных по виду, божественных, многоцветных, многообразных.

6. Узри Адитьев, Васу, Рудр, Ашвини-кумаров; узри, о Бхарата, многое чудесное, не виданное прежде.

7. Теперь узри здесь, в Моем теле, всю вселенную, подвижное и неподвижное, и все иное, что желаешь увидеть.

8. Но ты не сможешь узреть Меня своими глазами. Я дам тебе божественное зрение. Узри Мое мистическое совершенство.

Санджая сказал:

9. О царь, сказав это, Всевышний Владыка мистических сил, Господь Хари, показал Партхе Свой Высший вселенский образ.

10—11. С многочисленными устами, очами, многочисленными чудесными явлениями, с многочисленными божественными украшениями, с разнообразными божественными воздетыми оружиями; облаченный в божественные гирлянды и одеяния, умащенный божественными мастями, предивный, сияющий, беспредельный, многоликий.

12. Если бы тысячи солнц одновременно засияли в небе, то это сияние было бы лишь подобием сияния этого вселенского образа.

13. И сын Панду увидел в теле Бога богов всю вселенную в единстве и многообразии.

14. И тогда Дхананджая, охваченный изумлением, со вздыбившимися волосами, склонил голову перед Господом и воззвал к Нему, сложив ладони.

Арджуна сказал:

15. В Твоем теле, Господь, я вижу всех богов и множество разных существ, Шиву, Брахму, восседающего на лотосном троне, и всех провидцев и божественных змиев.

16. Я вижу Тебя с многочисленными руками, чревами, устами, глазами, обладающего бесчисленными образами со всех сторон, но я не вижу ни Твоего начала, ни середины, ни конца Твоего, о Владыка вселенной, о Вселенский образ.

17. Я вижу Тебя в шлемах, с палицами и дисками, излучающим повсюду лучезарность, ослепляющего, блистающего сиянием огня и солнца, неизмеримого.

18. Тебя подобает знать как Непреходящее, Высшее. Ты – высочайшая обитель вселенной. Ты – неистощимый хранитель вечного закона, Ты – извечная личность, таково мое мнение.

19. Я вижу, Ты без начала, середины и конца, беспредельно могучий, с бесчисленными руками; солнце и луна – Твои глаза; из Твоих уст исходит сияющий огонь, опаляющий жаром всю вселенную.

20. Пространство между небесами и землей и все стороны света преисполнено Тобой Одним. Узрев этот Твой чудесный и грозный образ, три мира трепещут от страха, о великий Дух.

21. Сонмы богов входят в Тебя, а некоторые, трепеща, возносят молитвы Тебе со сложенными ладонями. Сонмы великих провидцев и совершенных существ, восклицая «Слава», восхваляют Тебя прекрасными гимнами.

22. Рудры, Адитьи, Васу, Садхьи, Вишвадевы, Ашвины, Маруты, предки, сонмы гандхарвов, якшей, асуров и сиддх взирают на Тебя в ликовании.

23. Увидев Твой великий образ, о могучерукий, с многочисленными очами, многочисленными руками, бедрами, стопами и телами, с многочисленными ужасными клыками – миры трепещут, так же как и я.

24. Узрев Тебя, касающегося небес, сверкающего многими оттенками, с широко открытыми ртами, с огромными пламенеющими глазами, мое сердце трепещет в страхе, и я лишился стойкости и спокойствия, о Вишну.

25. Увидев Твои ужасные клыки и лики, подобные все уничтожающему огню смерти, я не узнаю четырех сторон света и не нахожу покоя. Будь милостив, о Бог богов, обитель вселенной.

26—27. Все сыны Дхритараштры вместе со множеством царей и Бхишмой, Дроной, Карной, а также наши предводители воинов ввергаются в Твои ужасающие зевы с устрашающими клыками. Я вижу, как некоторые повисли между зубов с размозженными головами.

28. Как многие реки стекаются в океан, так и эти герои мира людей входят в Твои пламенеющие рты.

29. Как мотыльки быстро влетают в огонь, чтобы найти там гибель, так и эти создания с огромной скоростью мчатся в Твои рты, чтобы погибнуть.

30. Со всех сторон Ты слизываешь этих людей, поглощая их пылающими ртами. Наполнив сиянием всю вселенную, Твой ужасный жар все опаляет, о Вишну.

31. Поведай мне, кто Ты, о ужасающий образом. Я преклоняюсь пред Тобой. Будь милостив ко мне, о Бог Всевышний. Я хочу познать Тебя, Изначальный, ибо я не ведаю Твоих дел.

Благословенный Господь сказал:

32. Я – могучее время, губящее мир, и теперь Я занят разрушением мира. Кроме тебя, все эти воины с обеих сторон погибнут.

33. Поэтому встань и обрети славу. Победив своих врагов, наслаждайся процветающим царством. Они уже убиты Мной одним. Ты, Савьясачи, будь лишь Моим орудием.

34. Срази Дрону, Бхишму, Джаядратху, Карну и других воинов, уже убитых Мною. Не колеблясь сражайся! И ты победишь соперников в битве.

Санджая сказал:

35. Услышав эту речь Кешавы, трепещущий Арджуна пал ниц, и сложив ладони, снова сказал Кришне, запинаясь, кланяясь и испытывая страх.

Арджуна сказал:

36. Достойно, Хришикеша, что мир радуется, прославляя Тебя и ощущая величие Твое; демоны в страхе разбегаются по сторонам, а праведные почтительно склоняются перед Тобой.

37. Как же не славить Тебя, о Великий, более великий, чем Брахма. Ты – изначальный творец, беспредельный, Бог богов, прибежище вселенной, непреходящий, бытие и небытие и то, что вне этого.

38. Ты – изначальный Бог, Предвечное Существо. Ты – высочайшее прибежище мира. Ты – познающий и познаваемое, высочайшая обитель. О бесконечный образ, Тобой пронизана вся вселенная.

39. Ты – Ваю, Яма, Агни, Варуна, Луна, Брахма и Прародитель. Слава Тебе, слава тысячекратная, и снова и снова слава Тебе, слава.

40. Слава Тебе спереди, слава Тебе сзади, слава Тебе отовсюду. Ты есть все, бесконечна Твоя мощь и неизмерима сила. Ты – всепроникающий, и поэтому Ты – все.

41. Считая Тебя другом, я дерзновенно, из-за неразумения и любви, обращался к Тебе: «Эй, Кришна, эй, Ядава, эй, друг мой», – не ведая о Твоем величии.

42. Или ради шутки я был непочтителен с Тобой во время игр, отдыха на ложе, трапезы, наедине, и даже в собрании, о Ачьюта; я молю, прости мне это, Неизмеримый.

43. Ты – Отец мира, подвижного и неподвижного. Ты почитаем им, и Ты – высший Учитель. Нет равного Тебе и нет превосходящего Тебя в трех мирах, о несравненно могучий.

44. Поэтому, склоняясь и простираясь пред Тобой, я молю Тебя, почитаемый Господь, простить меня. Будь терпелив ко мне, о Боже, как друг к другу, как отец к сыну, как возлюбленный к возлюбленной.

45. Я возрадовался, узрев не виданное прежде, но мой ум охвачен страхом. О Владыка богов, обитель вселенной, будь милостив ко мне и яви мне Свой образ.

46. Я желаю увидеть Тебя в том четырехруком образе, увенчанного короной, с булавой и диском в руках, о тысячерукий, о Вселенский образ.

Благословенный Господь сказал:

47. По милости Своей Я показал тебе, о Арджуна, Мой великий образ с помощью Своей мистической силы. Никто, кроме тебя, не созерцал этот лучезарный, беспредельный, вселенский, предвечный образ.

48. Никто в этом мире людей, кроме тебя, о герой Куру, не может увидеть этот Мой образ ни с помощью изучения Вед, ни с помощью жертвоприношений, благотворительности, ни с помощью ритуалов и суровых аскез.

49. Не беспокойся, не теряй рассудка при виде Меня в этом грозном образе, отбрось страх и с миром в душе снова созерцай другой Мой образ.

Санджая сказал:

50. Так сказав Арджуне, Кришна снова явил Свой четырехрукий образ, а затем принял свой милосердный двурукий образ, рассеяв страх Арджуны.

Арджуна сказал:

51. Увидев этот Твой прекрасный человеческий образ, о Джанардана, я пришел в свое естественное состояние.

Благословенный Господь сказал:

52. Ты видишь тот Мой образ, который трудно созерцать. Даже боги постоянно жаждут узреть этот образ.

53. Ни через изучение Вед, ни через аскезы, ни через благотворительность, ни через жертвоприношения нельзя Меня увидеть в этом образе, в котором ты Меня видишь.

54. Но благодаря неразделенной преданности можно познать Меня как Я есть, созерцать и воистину войти в Меня, о покоритель врагов.

55. Кто совершает деяния ради Меня, кто считает Меня высшей целью, кто предан Мне, свободен от привязанностей и дружески относится к любому существу, тот придет ко Мне, о Пандава.