Рибху-гита. Часть II (главы 15–29)

sarvaṃ brahmaiva nāstyanyat sarvaṃ jñānamayaṃ tapaḥ |

svayameva hi nāstyeva sarvātītasvarūpavān || 16.44 ||

44. Всё – только Брахман; другого нет. Всё – подвижничество, преисполненное знания. На самом деле нет никакого «сам». Я по природе всепревосходящий.

vācātītasvarūpo’haṃ vācā japyamanarthakam |

mānasaḥ paramārtho’yaṃ etadbhedamahaṃ na me || 16.45 ||

45. Я превосхожу слова; повторение слов бесполезно. Таково высшее значение ума. Различие «я» и «это» не существует для меня.

kuṇapaṃ sarvabhūtādi kuṇapaṃ sarvasaṅgraham |

asatyaṃ sarvadā lokamasatyaṃ sakalaṃ jagat || 16.46 ||

46. Все существа подобны трупам; все сообщества как трупы. Весь мир нереален; вся вселенная нереальна.

asatyamanyadastitvamasatyaṃ nāsti bhāṣaṇam |

asatyākāramastitvaṃ brahmamātraṃ sadā svayam || 16.47 ||

47. Существование чего-либо нереально. Речь как неистинная нереальна. Формы неистинного нереальны. Я сам всегда только Брахман.

asatyaṃ vedavedāṅgaṃ asatyaṃ śāstraniścayaḥ |

asatyaṃ śravaṇaṃ hyetadasatyaṃ mananaṃ ca tat || 16.48 ||

48. Веды и разделы Вед нереальны. Выводы писаний нереальны. Их слушание действительно нереально. Размышление об этом нереально.

asatyaṃ ca nididhyāsaḥ sajātīyamasatyakam |

vijātīyamasat proktaṃ satyaṃ satyaṃ na saṃśayaḥ |

sarvaṃ brahma sadā brahma ekaṃ brahma cidavyayam || 16.49 ||

49. Глубокая медитация также нереальна. Классификация на группы по похожим признакам нереальна. Классификация на группы по различным признакам нереальна. Это истинно, истинно – в этом нет сомнений. Всё это – Брахман, всегда Брахман, один Брахман, неизменное сознание.

cetovilāsajanitaṃ kila viśvameta-

dviśvādhikasya kṛpayā paripūrṇabhāsyāt |

nāstyanyataḥ śrutiśirotthitavākyamogha-

śāstrānusārikaraṇairbhavate vimuktyai || 16.50 ||

50. Поистине, эта вселенная порождена игрой сознания. Она расцветает в полноте благодаря милости Господа вселенной. Только следуя чистым словам, проистекающим с вершины Вед и действуя в соответствии с наставлениями Писаний, достигается освобождение.

Глава 17. Величие Атмана

ṛbhuḥ —

śṛṇu kevalamatyantaṃ rahasyaṃ paramādbhutam |

iti guhyataraṃ sadyo mokṣapradamidaṃ sadā || 17.1 ||

1. Рибху:

Услышь то, что является исключительным, глубоким, тайным, самым чудесным, то, что очень таинственно и мгновенно дает освобождение.

sulabhaṃ brahmavijñānaṃ sulabhaṃ śubhamuttamam |

sulabhaṃ brahmaniṣṭhānāṃ sulabhaṃ sarvabodhakam || 17.2 ||

2. Знание Брахмана легкодостижимое²⁵. Оно легкодостижимое, благоприятное и лучшее. Оно легкодостижимое для тех, кто утвердился в Брахмане, оно легкодостижимое и дает понимание всего.

sulabhaṃ kṛtakṛtyānāṃ sulabhaṃ svayamātmanaḥ |

sulabhaṃ kāraṇābhāvaṃ sulabhaṃ brahmaṇi sthitam || 17.3 ||

3. Оно легкодостижимое для тех, кто выполнил свои обязанности, легкодостижимое для тех, кто пребывает в себе. Оно легко достижимо и беспричинно, легко достижимо для тех, кто утвердился в Брахмане.

sulabhaṃ cittahīnānāṃ svayaṃ tacca svayaṃ svayam |

svayaṃ saṃsārahīnānāṃ cittaṃ saṃsāramucyate || 17.4 ||

4. Оно легко достижимо для тех, кто свободен от ума, для тех, кто сам является «То», для тех, кто свободен от круговорота рождений. Говорится, ум – это круговорот рождений.

sṛṣṭvaidaṃ na saṃsāraḥ brahmaivedaṃ mano na ca |

brahmaivedaṃ bhayaṃ nāsti brahmaivedaṃ na kiñcana || 17.5 ||

5. Этот круговорот рождений не был создан. Это только Брахман. Это не ум. Это только Брахман. Нечего бояться. Это Брахман и более ничего.

brahmaivedamasat sarvaṃ brahmaivedaṃ parāyaṇam |

brahmaivedaṃ śarīrāṇāṃ brahmaivedaṃ tṛṇaṃ na ca || 17.6 ||

6. Всё это, что нереально, – Брахман. Это Брахман – конечная цель. Брахман – все эти тела. Всё это – Брахман. Вне его нет ни одной травинки.

brahmaivāsmi na cānyo’smi brahmaivedaṃ jaganna ca |

brahmaivedaṃ viyannāsti brahmaivedaṃ kriyā na ca || 17.7 ||

7. Есть только Брахман, нет другого. Это всё – только Брахман, нет мира. Это – Брахман, нет пространства. Это – Брахман, нет действий.

brahmaivedaṃ mahātmānaṃ brahmaivedaṃ priyaṃ sadā |

brahmaivedaṃ jagannānto brahmaivāhaṃ bhayaṃ na hi || 17.8 ||

8. Эти великие личности – только Брахман. Эта любовь – всегда только Брахман. Эта безграничная вселенная – только Брахман. Я – только Брахман. Нет страха.

brahmaivāhaṃ sadācittaṃ brahmaivāhamidaṃ na hi |

brahmaivāhaṃ tu yanmithyā brahmaivāhamiyaṃ bhramā || 17.9 ||

9. Я – только Брахман. Ум – только Брахман. Я не этот мир. Всё, что иллюзорно, – Брахман, и это воистину я. Заблуждение – Брахман, и это воистину я.

brahmaiva sarvasiddhānto brahmaiva manasāspadam |

brahmaiva sarvabhavanaṃ brahmaiva munimaṇḍalam || 17.10 ||

10. Брахман – окончательный вывод всех учений. Брахман – обитель ума. Брахман – сущность всего. Брахман – собрание мудрецов.

brahmaivāhaṃ tu nāstyanyad brahmaiva gurupūjanam |

brahmaiva nānyat kiñcittu brahmaiva sakalaṃ sadā || 17.11 ||

11. Воистину, я – Брахман, нет ничего другого. Почитание учителя – Брахман. Брахман один, нет другого. Брахман – это всё всегда.

brahmaiva triguṇākāraṃ brahmaiva harirūpakam |

brahmaṇo’nyat padaṃ nāsti brahmaṇo’nyat kṣaṇaṃ na me || 17.12 ||

12. Триада качеств природы – только Брахман. Образы Вишну – это Брахман. Нет другого состояния, кроме Брахмана. Для меня нет ни момента без Брахмана.

brahmaivāhaṃ nānyavārtā brahmaivāhaṃ na ca śrutam |

brahmaivāhaṃ samaṃ nāsti sarvaṃ brahmaiva kevalam || 17.13 ||

13. Я – Брахман: нет другого слова. Я – Брахман: нет другого учения. Я – Брахман: нет подобного. Воистину, всё – только Брахман.

brahmaivāhaṃ na me bhogo brahmaivāhaṃ na me pṛthak |

brahmaivāhaṃ sataṃ nāsti brahmaiva brahmarūpakaḥ || 17.14 ||

14. Я – Брахман: для меня нет наслаждений. Я – Брахман: нет ничего отделенного от меня. Я – Брахман: больше ничего нет. Воистину, только Брахман имеет природу Брахмана.

brahmaiva sarvadā bhāti brahmaiva sukhamuttamam |

brahmaiva nānākāratvāt brahmaivāhaṃ priyaṃ mahat || 17.15 ||

15. Все проявления – только Брахман. Величайшее счастье – Брахман. Многообразие – Брахман. «Я – только Брахман» – это великая любовь.

brahmaiva brahmaṇaḥ pūjyaṃ brahmaiva brahmaṇo guruḥ |

brahmaiva brahmamātā tu brahmaivāhaṃ pitā sutaḥ || 17.16 ||

16. Только Брахман – поклонение Брахману. Только Брахман – учитель Брахмана. Только Брахман – мать Брахмана. Воистину, только Брахман – это я, отец и сын.

brahmaiva brahma devaṃ ca brahmaiva brahma tajjayaḥ |

brahmaiva dhyānarūpātmā brahmaiva brahmaṇo guṇaḥ || 17.17 ||

17. Брахман – это божественность Брахмана. Брахман – это слава Брахмана. Брахман – это природа самой медитации. Брахман – это качество Брахмана.

ātmaiva sarvanityātmā ātmano’nyanna kiñcana |

ātmaiva satataṃ hyātmā ātmaiva gururātmanaḥ || 17.18 ||

18. Воистину, только Атман – это вечно существующий Атман: нет ничего другого, кроме Атмана. Воистину Атман – это неизменный Атман. Атман – сам себе учитель.

ātmajyotirahaṃbhūtaṃ ātmaivāsti sadā svayam |

svayaṃ tattvamasi brahma svayaṃ bhāmi prakāśakaḥ || 17.19 ||

19. Свет Атмана – я существ. Атман всегда сам по себе. Я сам – Брахман, обозначенный как «ты есть То». Я сам проявляюсь как источник света.

svayaṃ jīvatvasaṃśāntiḥ svayamīśvararūpavān |

svayaṃ brahma paraṃ brahma svayaṃ kevalamavyayam || 17.20 ||

20. Я сам – покой индивидуального существа. Я сам по природе Господь. Я – Брахман, высший Брахман. Я только один, и я неизменен.

svayaṃ nāśaṃ ca siddhāntaṃ svayamātmā prakāśakaḥ |

svayaṃ prakāśarūpātmā svayamatyantanirmalaḥ || 17.21 ||

21. Я сам – разрушение и завершение учений. Я – всеосвещающий Атман. Я сам есть Атман, имеющий природу света. Я сам – вечно чистый.

svayameva hi nityātmā svayaṃ śuddhaḥ priyāpriyaḥ |

svayameva svayaṃ chandaḥ svayaṃ dehādivarjitaḥ || 17.22 ||

22. Я сам – вечный Атман, сам чистый, желанный и нежеланный, сам – своя воля. Я сам без тела и тому подобного.

svayaṃ doṣavihīnātmā svayamākāśavat sthitaḥ |

ayaṃ cedaṃ ca nāstyeva ayaṃ bhedavivarjitaḥ || 17.23 ||

23. Я сам – безупречный Атман, сам пребываю как пространство. Нет «этого» и «другого». «Это» лишено каких-либо различий.

brahmaiva cittavadbhāti brahmaiva śivavat sadā |

brahmaiva buddhivadbhāti brahmaiva śivavat sadā || 17.24 ||

24. Только Брахман проявляется как ум. Брахман – извечно Всеблагой. Брахман проявляется как интеллект. Брахман – извечно Всеблагой.

brahmaiva śaśavadbhāti brahmaiva sthūlavat svayam |

brahmaiva satataṃ nānyat brahmaiva gururātmanaḥ || 17.25 ||

25. Только Брахман всегда сияет как луна. Брахман – это материальность. Брахман – вечное существование, нет другого. Брахман – сам себе учитель.

ātmajyotirahaṃ bhūtamahaṃ nāsti sadā svayam |

svayameva paraṃ brahma svayameva cidavyayaḥ || 17.26 ||

26. Я – свет Атмана. Нет я у живых существ – это извечно я сам. Я сам – высший Брахман. Я сам – неизменное сознание.

svayameva svayaṃ jyotiḥ svayaṃ sarvatra bhāsate |

svayaṃ brahma svayaṃ dehaḥ svayaṃ pūrṇaḥ paraḥ pumān || 17.27 ||

27. Я сам свой свет. Я сам повсюду сияю. Я сам – Брахман. Я сам – тело. Я сам – полнота и высшая личность.

svayaṃ tattvamasi brahma svayaṃ bhāti prakāśakaḥ |

svayaṃ jīvatvasaṃśāntaḥ svayamīśvararūpavān || 17.28 ||

28. Я сам являюсь Брахманом, ибо «ты есть То». Я сам проявляюсь как источник света. Я сам – покой существ. Я сам по природе Господь.

svayameva paraṃ brahma svayaṃ kevalamavyayaḥ |

svayaṃ rāddhāntasiddhāntaḥ svayamātmā prakāśakaḥ || 17.29 ||

29. Я сам высший Брахман, сам единственный и неизменный. Я доктрина²⁶ и заключительный вывод²⁷. Я – всеозаряющий Атман.

svayaṃ prakāśarūpātmā svayamatyantanirmalaḥ |

svayameva hi nityātmā svayaṃ śuddhaḥ priyāpriyaḥ || 17.30 ||

30. Я – Атман, являющийся по природе светом. Я сам абсолютно безупречен. Я сам – вечный Атман. Я сам чистый, привлекательный и непривлекательный.

svayameva svayaṃ svasthaḥ svayaṃ dehavivarjitaḥ |

svayaṃ doṣavihīnātmā svayamākāśavat sthitaḥ || 17.31 ||

31. Я сам пребываю в себе. Я сам без тела. Я – безупречный Атман. Я сам простираюсь как пространство.

akhaṇḍaḥ paripūrṇo’hamakhaṇḍarasapūraṇaḥ |

akhaṇḍānanda evāhamaparicchinnavigrahaḥ || 17.32 ||

32. Я неделим и всецелостен, преисполнен неделимой единой сущности²⁸. Воистину, я неделимое блаженство и воплощение безграничности²⁹.

iti niścitya pūrṇātmā brahmaiva na pṛthak svayam |

ahameva hi nityātmā ahameva hi śāśvataḥ || 17.33 ||

33. Пребывая в этой убежденности, я – совершенный Атман. Я – Брахман, а не отдельное я. Я постоянно Атман. Я – предвечный.

ahameva hi tadbrahma brahmaivāhaṃ jagatprabhuḥ |

brahmaivāhaṃ nirābhāso brahmaivāhaṃ nirāmayaḥ || 17.34 ||

34. Воистину, я есть То, Брахман. Я есть Брахман, Господь вселенной. Воистину, я – Брахман без отражений³⁰. Я – Брахман, свободный от несовершенств³¹.

brahmaivāhaṃ cidākāśo brahmaivāhaṃ nirantaraḥ |

brahmaivāhaṃ mahānando brahmaivāhaṃ sadātmavān || 17.35 ||

35. Воистину, я – Брахман, пространство сознания. Я – Брахман, вечный. Я – Брахман, великое блаженство. Я – Брахман, вечный Атман.

brahmaivāhamanantātmā brahmaivāhaṃ sukhaṃ param |

brahmaivāhaṃ mahāmaunī sarvavṛttāntavarjitaḥ || 17.36 ||

36. Воистину, я – только Брахман, безграничный Атман. Я – Брахман, высшее счастье. Я – Брахман, абсолютно безмолвный, совершенно бездействующий.

brahmaivāhamidaṃ mithyā brahmaivāhaṃ jaganna hi |

brahmaivāhaṃ na deho’smi brahmaivāhaṃ mahādvayaḥ || 17.37 ||

37. Воистину, я – только Брахман: всё это иллюзорно. Я – Брахман: мир нереален. Я – Брахман: я не тело. Я только – Брахман, великая недвойственность.

brahmaiva cittavadbhāti brahmaiva śivavat sadā |

brahmaiva buddhivadbhāti brahmaiva phalavat svayam || 17.38 ||

38. Брахман проявляется как ум. Брахман всегда проявляется как Шива. Брахман проявляется как интеллект. Брахман проявляется как результат себя.

brahmaiva mūrtivadbhāti tadbrahmāsi na saṃśayaḥ |

brahmaiva kālavadbhāti brahmaiva sakalādivat || 17.39 ||

39. Брахман проявляется как образ. Ты есть тот Брахман – в этом нет сомнений. Брахман проявляется как время. Брахман проявляется как всё.

brahmaiva bhūtivadbhāti brahmaiva jaḍavat svayam |

brahmaivauṃkāravat sarvaṃ brahmaivauṃkārarūpavat || 17.40 ||

40. Брахман проявляется как одушевленное. Брахман проявляется как неодушевленное. Брахман – слог «Ом» во всем. Только Брахман имеет природу «Ом».

brahmaiva nādavadbrahma nāsti bhedo na cādvayam |

satyaṃ satyaṃ punaḥ satyaṃ brahmaṇo’nyanna kiñcana || 17.41 ||

41. Брахман – это Брахман в форме звука. Нет различия и нет недвойственности. Это истина, истина, истина. Нет ничего другого, кроме Брахмана.

brahmaiva sarvamātmaiva brahmaṇo’nyanna kiñcana |

sarvaṃ mithyā jaganmithyā dṛśyatvādghaṭavat sadā || 17.42 ||

42. Брахман – это всё. Нет ничего другого, кроме Брахмана. Всё иллюзорно. Вселенная иллюзорна, все явления подобны кувшину³².

brahmaivāhaṃ na sandehaścinmātratvādahaṃ sadā |

brahmaiva śuddharūpatvāt dṛgrūpatvāt svayaṃ mahat || 17.43 ||

43. Я – Брахман, в этом нет сомнений. Поскольку я всего лишь сознание, я всегда существую. Брахман, являясь природой чистоты и свидетельствования, – само великолепие.

ahameva paraṃ brahma ahameva parāt paraḥ |

ahameva manotīta ahameva jagatparaḥ || 17.44 ||

44. Воистину, я – высший Брахман. Я превыше самого высокого. Я превосхожу интеллект. Я за пределами вселенной.

ahameva hi nityātmā ahaṃ mithyā svabhāvataḥ |

ānando’haṃ nirādhāro brahmaiva na ca kiñcana || 17.45 ||

45. Воистину, я – вечный Атман. Я имею природу иллюзии. Я – блаженство. Я без поддержки. Есть только Брахман и больше ничего.

nānyat kiñcidahaṃ brahma nānyat kiñciccidavyayaḥ |

ātmano’nyat paraṃ tucchaṃ ātmano’nyadahaṃ nahi || 17.46 ||

46. Я – Брахман, нет ничего иного. Я – неизменное сознание, нет ничего иного. Вне Атмана всё остальное пусто. Нет другого я, кроме Атмана.

ātmano’nyanna me dehaḥ ātmaivāhaṃ na me malam |

ātmanyevātmanā cittaṃ ātmaivāhaṃ na tat pṛthak || 17.47 ||

47. У меня нет тела, отделенного от Атмана. Воистину, я – Атман. У меня нет недостатков. Мой ум утвержден только в Атмане. Воистину, я – Атман, ибо нет отделенности.

ātmaivāhamahaṃ śūnyaṃ ātmaivāhaṃ sadā na me |

ātmaivāhaṃ guṇo nāsti ātmaiva na pṛthak kvacit || 17.48 ||

48. Воистину, я – Атман. Я – пустота. Воистину, я – Атман: нет ничего моего никогда. Я – Атман: у меня нет качеств. Я – Атман: нет ничего отделенного.

atyantābhāva eva tvaṃ atyantābhāvamīdṛśam |

atyantābhāva evedamatyantābhāvamaṇvapi || 17.49 ||

49. Ты полностью несуществующий. Всё видимое полностью несуществующее. Всё это совершенно несуществующее. Даже атома не существует.

ātmaivāhaṃ paraṃ brahma sarvaṃ mithyā jagattrayam |

ahameva paraṃ brahma ahameva paro guruḥ || 17.50 ||

50. Воистину, я – Атман, высший Брахман. Все три мира иллюзорны. Воистину, я – высший Брахман. Воистину, я высший учитель.

jīvabhāvaṃ sadāsatyaṃ śivasadbhāvamīdṛśam |

viṣṇuvadbhāvanābhrāntiḥ sarvaṃ śaśaviṣāṇavat || 17.51 ||

51. Представление об индивидуальной душе всегда неистинно. Представление о существовании Шивы также. Представление о Вишну – заблуждение. Всё как рога зайца.

ahameva sadā pūrṇaṃ ahameva nirantaram |

nityatṛpto nirākāro brahmaivāhaṃ na saṃśayaḥ || 17.52 ||

52. Воистину, я – извечное совершенство. Я безграничный³³. Воистину, я – Брахман, всегда удовлетворенный и бесформенный. В этом нет сомнений.

ahameva parānanda ahameva kṣaṇāntikaḥ |

ahameva tvamevāhaṃ tvaṃ cāhaṃ nāsti nāsti hi || 17.53 ||

53. Воистину, я – высшее блаженство. Я – каждый момент³⁴. Воистину, Я есть ты. Ты – это я. Воистину, ты и я не существуем, вообще не существуем.

vācāmagocaro’haṃ vai vāṅmano nāsti kalpitam |

ahaṃ brahmaiva sarvātmā ahaṃ brahmaiva nirmalaḥ || 17.54 ||

54. Я вне слов. Слова и мысли не существуют: они плод воображения. Воистину, я – Брахман, Атман всего. Я – Брахман, безупречный.

ahaṃ brahmaiva cinmātraṃ ahaṃ brahmaiva nityaśaḥ |

idaṃ ca sarvadā nāsti ahameva sadā sthiraḥ || 17.55 ||

55. Я – Брахман, только сознание. Я – Брахман, вечный. Этого всего никогда нет. Я один вечно пребываю.

idaṃ sukhamahaṃ brahma idaṃ sukhamahaṃ jaḍam |

idaṃ brahma na sandehaḥ satyaṃ satyaṃ punaḥ punaḥ || 17.56 ||

56. Это всё – радость; я – Брахман. Это всё – радость; я – безжизненный. Это всё, несомненно, Брахман. Истинно, истинно снова и снова.

ityātmavaibhavaṃ proktaṃ sarvalokeṣu durlabham |

sakṛcchravaṇamātreṇa brahmaiva bhavati svayam || 17.57 ||

57. Таким образом, слава Атмана была провозглашена. Это учение встречается редко во всех мирах. Услышав это однажды, человек сам становится Брахманом.

śāntidāntiparamā bhavatāntāḥ svāntabhāntamaniśaṃ śaśikāntam |

antakāntakamaho kalayantaḥ vedamaulivacanaiḥ kila śāntāḥ || 17.58 ||

58. Те, кто устал от мирского существования, чья опора в покое и самообуздании; кто наслаждается славой украшенного луной Владыки разрушения, всегда сияющего изнутри, достигают умиротворения благодаря словам Упанишад, вершины Вед.

Глава 18. Отказ от проявленного мира

ṛbhuḥ —

mahārahasyaṃ vakṣyāmi vedānteṣu ca gopitam |

yasya śravaṇamātreṇa brahmaiva bhavati svayam || 18.1 ||

1. Рибху:

Я открою тебе великую тайну, которая сокровеннее Вед. Тот, кто услышит ее, становится самим Брахманом.

saccidānandamātro’haṃ sarvaṃ saccinmayaṃ tatam |

tadeva brahma sampaśyat brahmaiva bhavati svayam || 18.2 ||

2. Я – только бытие-сознание-блаженство. Всё состоит из бытия-сознания. Кто познал «То есть Брахман», сам становится Брахманом.

ahaṃ brahma idaṃ brahma nānā brahma na saṃśayaḥ |

satyaṃ brahma sadā brahmāpyahaṃ brahmaiva kevalam || 18.3 ||

3. Я – Брахман. Это всё – Брахман. Вся множественность – это Брахман. В этом нет сомнений. Истина – Брахман, всегда Брахман. Я – только один Брахман.

gururbrahma guṇo brahma sarvaṃ brahmaparo’smyaham |

nāntaṃ brahma ahaṃ brahma sarvaṃ brahmāparo’smyaham || 18.4 ||

4. Учитель – это Брахман. Качество – это Брахман. Всё – высший Брахман, который есть я. Бесконечность – Брахман. Я – Брахман. Всё – высший Брахман, который есть я.

vedavedyaṃ paraṃ brahma vidyā brahma viśeṣataḥ |

ātmā brahma ahaṃ brahma ādyantaṃ brahma so’smyaham || 18.5 ||

5. Высший Брахман познается через Веды. Знание о Брахмане³⁵ особенное. Атман – это Брахман. Я – Брахман. Начало и конец – это Брахман. Я – Он.

satyaṃ brahma sadā brahma anyannāsti sadā param |

ahaṃ brahma tvahaṃ nāsti ahaṃkāraparaṃ nahi || 18.6 ||

6. Истина – это Брахман, всегда Брахман, нет другого; это всегда Всевышний. Я – Брахман. «Я» не существует; нет никакой самости.

ahaṃ brahma idaṃ nāsti ayamātmā mahān sadā |

vedāntavedyo brahmātmā aparaṃ śaśaśṛṅgavat || 18.7 ||

7. Я – Брахман. Всё это не существует. Этот Атман всегда величайший. Атман Брахмана постигается через Веданту. Все остальное подобно рогам зайца.

bhūtaṃ nāsti bhaviṣyaṃ na brahmaiva sthiratāṃ gataḥ |

cinmayo’haṃ jaḍaṃ tucchaṃ cinmātraṃ dehanāśanam || 18.8 ||

8. Нет прошлого и нет будущего. Брахман остается постоянно. Я преисполнен сознания. Безжизненное не имеет значения. Разрушение тела – только сознание.

cittaṃ kiñcit kvaciccāpi cittaṃ haro’hamātmakaḥ

satyaṃ jñānamanantaṃ yat nānṛtaṃ jaḍaduḥkhakam || 18.9 ||

9. Где бы ни был и какой бы ни был ум, я, как Атман, уничтожаю ум. То, что есть истина, знание и бесконечность, не является неистинным, неодушевленным и испытывающим страдание.

ātmā satyamanantātmā dehameva na saṃśayaḥ |

vārtāpyasacchrutaṃ tanna ahameva mahomahaḥ || 18.10 ||

10. Атман истинен. Тело – это только бесконечный Атман. В этом нет сомнений. Какие бы слова ни звучали, они нереальны. Я – свет светов.

ekasaṃkhyāpyasadbrahma satyameva sadā’pyaham |

sarvamevamasatyaṃ ca utpannatvāt parāt sadā || 18.11 ||

11. Даже такое исчисление, как один, нереально. Реален только Брахман, который всегда есть я. Всё нереально, и всё – проявление Высшего.

sarvāvayavahīno’pi nityatvāt paramo hyaham |

sarvaṃ dṛśyaṃ na me kiñcit cinmayatvādvadāmyaham || 18.12 ||

12. Воистину, я – Высшее, ибо я неделим и вечен. Всё, что видимо, для меня не существует. Я говорю так, ибо преисполнен сознания.

āgrahaṃ ca na me kiñcit cinmayatvādvadāmyaham |

idamityapi nirdeśo na kvacinna kvacit sadā || 18.13 ||

13. У меня нет никаких привязанностей. Я говорю так, ибо преисполнен сознания. Нет ничего, никогда и нигде того, что можно обозначить как «это».

nirguṇabrahma evāhaṃ sugurorupadeśataḥ |

vijñānaṃ saguṇo brahma ahaṃ vijñānavigrahaḥ || 18.14 ||

14. Согласно наставлениям благого учителя, я воистину Брахман без качеств. Знание – это Брахман с атрибутами. Я – воплощение знания.

nirguṇo’smi niraṃśo’smi bhavo’smi bharaṇo’smyaham |

devo’smi dravyapūrṇo’smi śuddho’smi rahito’smyaham || 18.15 ||

15. Я без атрибутов. Я лишен частей. Я – существование. Я – поддерживающий. Я – бог. Я полон богатств. Я чист. Я лишен всего.

raso’smi rasahīno’smi turyo’smi śubhabhāvanaḥ |

kāmo’smi kāryahīno’smi nityanirmalavigrahaḥ || 18.16 ||

16. Я – сущность; я лишен сущности. Я – четвертое состояние. Я – благоприятное созерцание. Я – желание. Я – бездействующий. Я – воплощение вечной чистоты.

ācāraphalahīno’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam |

idaṃ sarvaṃ paraṃ brahma ayamātmā na vismayaḥ || 18.17 ||

17. Я свободен от обрядов и от их плодов. Я – только один Брахман. Всё это – высший Брахман. Это – Атман. В этом нет ничего удивительного.

pūrṇāpūrṇasvarūpātmā nityaṃ sarvātmavigrahaḥ |

paramānandatattvātmā paricchinnaṃ na hi kvacit || 18.18 ||

18. Атман по природе полнота и неполнота, олицетворение сущности всего. Атман – это истина высшего блаженства без каких-либо ограничений.

ekātmā nirmalākāra ahameveti bhāvaya |

ahaṃbhāvanayā yukta ahaṃbhāvena saṃyutaḥ || 18.19 ||

19. Медитируй: «Я – единый Атман, безупречный по природе», растворившись в состояние я-есть, соединившись с переживанием я-есть.

śāntaṃ bhāvaya sarvātmā śāmyatattvaṃ manomalaḥ |

deho’hamiti santyajya brahmāhamiti niścinu || 18.20 ||

20. Смотри на Атман всего как на умиротворение. Идея покоя является загрязнением ума. Откажитесь от мысли «я есть тело», будь убежден «я – это Брахман».

brahmaivāhaṃ brahmamātraṃ brahmaṇo’nyanna kiñcana |

idaṃ nāhamidaṃ nāhamidaṃ nāhaṃ sadā smara || 18.21 ||

21. Я – Брахман, только Брахман, и нет другого, кроме Брахмана. Помни постоянно «я не это, я не это, я не это».

ahaṃ so’hamahaṃ so’hamahaṃ brahmeti bhāvaya |

cidahaṃ cidahaṃ brahma cidahaṃ cidahaṃ vada || 18.22 ||

22. Созерцай так: «Я есть. Я – Он. Я есть. Я – Он. Я – Брахман». Провозгласи: «Я – сознание; я – сознание; я – Брахман; я – сознание; я – сознание».

nedaṃ nedaṃ sadā nedaṃ na tvaṃ nāhaṃ ca bhāvaya |

sarvaṃ brahma na sandehaḥ sarvaṃ vedaṃ na kiñcana || 18.23 ||

23. Созерцай так: «Этого нет, этого нет. Этого никогда нет. Нет тебя, нет меня». Всё – Брахман, в этом нет сомнений. Все знания – ничто.

sarvaṃ śabdārthabhavanaṃ sarvalokabhayaṃ na ca |

sarvatīrthaṃ na satyaṃ hi sarvadevālayaṃ na hi || 18.24 ||

24. Всё – произведение слов и значений. Страха нет во всех мирах. Все святые места нереальны. Все храмы богов также нереальны.

sarvacaitanyamātratvāt sarvaṃ nāma sadā na hi |

sarvarūpaṃ parityajya sarvaṃ brahmeti niścinu || 18.25 ||

25. Всё, что есть, только сознание, никогда нет имени «всё». Отказавшись от всех форм, будь уверен «всё есть Брахман».

brahmaiva sarvaṃ tatsatyaṃ prapañcaṃ prakṛtirnahi |

prākṛtaṃ smaraṇaṃ tyajya brahmasmaraṇamāhara || 18.26 ||

26. Всё – только Брахман. То истинно. Явленный мир и материя не существуют. Откажись от памятования о материальном и утвердись в памятовании о Брахмане.

tatastadapi santyajya nijarūpe sthiro bhava |

sthirarūpaṃ parityajya ātmamātraṃ bhavatyasau || 18.27 ||

27. Затем, отказавшись даже от этого, утвердись в своей собственной природе. Затем отказавшись и от этого состояния, пребывай только как Атман.

tyāgatvamapi santyajya bhedamātraṃ sadā tyaja |

svayaṃ nijaṃ samāvṛtya svayameva svayaṃ bhaja || 18.28 ||

28. Отказавшись даже от отречения, навсегда откажись от идеи какого-либо различия. Окружи себя собой, пребывай сам в себе.

idamityaṅgulīdṛṣṭaṃ idamastamacetanam |

idaṃ vākyaṃ ca vākyena vācā’pi parivedanam || 18.29 ||

29. То, на что палец указывает как на это, – преходящее и бессознательное³⁶. Это утверждение следует воспринимать только через изречения и Писания.

sarvabhāvaṃ na sandehaḥ sarvaṃ nāsti na saṃśayaḥ |

sarvaṃ tucchaṃ na sandehaḥ sarvaṃ māyā na saṃśayaḥ || 18.30 ||

30. «Всё» – это состояние ума, в этом нет сомнений. Всё нереально, в этом нет сомнений. Всё несущественно, в этом нет сомнений. Всё – иллюзия, в этом нет сомнений.

tvaṃ brahmāhaṃ na sandeho brahmaivedaṃ na saṃśayaḥ |

sarvaṃ cittaṃ na sandehaḥ sarvaṃ brahma na saṃśayaḥ || 18.31 ||

31. Ты и Я – Брахман, в этом нет сомнений. «Это» – только Брахман, в этом нет сомнений. «Всё» – это ум, в этом нет сомнений. «Всё» – это Брахман, в этом нет сомнений.

brahmānyadbhāti cenmithyā sarvaṃ mithyā parāvarā |

na dehaṃ pañcabhūtaṃ vā na cittaṃ bhrāntimātrakam || 18.32 ||

32. Если что-то проявляется отдельно от Брахмана, это иллюзия. Всё является иллюзией сверху донизу. Нет ни тела, ни пяти элементов, ни ума – это только заблуждение.

na ca buddhīndriyābhāvo na muktirbrahmamātrakam |

nimiṣaṃ ca na śaṅkāpi na saṅkalpaṃ tadasti cet || 18.33 ||

33. Также нет существования интеллекта и органов чувств. Нет и освобождения, которое есть только Брахман. Нет нерешительности³⁷, нет решительности даже на миг, если То существует.

ahaṅkāramasadviddhi abhimānaṃ tadasti cet |

na cittasmaraṇaṃ taccet na sandeho jarā yadi || 18.34 ||

34. Знай, если нет самости, то нет гордости. Если нет памяти и ума, нет, несомненно, и старения.

prāṇoyadīyate śāsti ghrāṇo yadiha gandhakam |

cakṣuryadiha bhūtasya śrotraṃ śravaṇabhāvanam || 18.35 ||

35. Если есть жизненная сила, есть жизнь. Если есть обоняние, есть запах. Если есть глаз, есть существа. Если есть орган слуха, есть слушание.

tvagasti cet sparśasattā jihvā cedrasasaṅgrahaḥ |

jīvo’sti cejjīvanaṃ ca pādaścet pādacāraṇam || 18.36 ||

36. Если есть кожа, есть осязание. Если есть язык, есть способность ощущать вкус. Если есть живое существо, есть жизнь. Если есть ноги, то есть ходьба.

hastau yadi kriyāsattā sraṣṭā cet sṛṣṭisaṃbhavaḥ |

rakṣyaṃ cedrakṣako viṣṇurbhakṣyaṃ cedbhakṣakaḥ śivaḥ || 18.37 ||

37. Если есть руки, есть действие. Если есть творец, возникает творение. Если есть что защищать, то есть защитник, Вишну. Если есть что поглощать, то есть поглотитель, Шива.

sarvaṃ brahma na sandehaḥ sarvaṃ brahmaiva kevalam |

pūjyaṃ cet pūjanaṃ cāsti bhāsyaṃ cedbhāsakaḥ śivaḥ || 18.38 ||

38. Всё это Брахман, в этом нет сомнений. Всё – только один Брахман. Если есть то, чему следует поклоняться, то есть и поклонение. Если есть что освещать, то есть освещающий, Шива.

sarvaṃ mithyā na sandehaḥ sarvaṃ cinmātrameva hi |

asti cet kāraṇaṃ satyaṃ kāryaṃ caiva bhaviṣyati || 18.39 ||

39. Всё иллюзорно, в этом нет сомнений. Всё – только сознание. Если причина реальна, то проявится следствие.

nāsti cennāsti hīno’haṃ brahmaivāhaṃ parāyaṇam |

atyantaduḥkhametaddhi atyantasukhamavyayam || 18.40 ||

40. Даже если всё это не существует, я лишен небытия. Я – только Брахман, высшая цель. Всё это – только бесконечная печаль. Неизменное – бесконечная радость.

atyantaṃ janmamātraṃ ca atyantaṃ raṇasaṃbhavam |

atyantaṃ malinaṃ sarvaṃ atyantaṃ nirmalaṃ param || 18.41 ||

41. Жизнь бесконечна и бесконечна борьбы за существование. Всё это бесконечная нечистота. Высшее бесконечно чистое.

atyantaṃ kalpanaṃ duṣṭaṃ atyantaṃ nirmalaṃ tvaham |

atyantaṃ sarvadā doṣaṃ atyantaṃ sarvadā guṇam || 18.42 ||

42. Непристойные помыслы бесконечны. Я бесконечно чист. Недостатки всегда бесконечны; добродетель всегда бесконечна.

atyantaṃ sarvadā śubhramatyantaṃ sarvadā malam |

atyantaṃ sarvadā cāhamatyantaṃ sarvadā idam || 18.43 ||

43. Чистота бесконечна. Нечистота бесконечна. Я также бесконечен. Этот всё также всегда бесконечно.

atyantaṃ sarvadā brahma atyantaṃ sarvadā jagat |

etāvaduktamabhayamahaṃ bhedaṃ na kiñcana || 18.44 ||

44. Брахман бесконечен. Вселенная бесконечна. То, что было сказано до сих пор, не является причиной для страха. Я вне всяких различий.

sadasadvāpi nāstyeva sadasadvāpi vākyakam |

nāsti nāsti na sandeho brahmaivāhaṃ na saṃśayaḥ || 18.45 ||

45. Нет реальности или нереальности; «реальность» или «нереальность» – это просто слова. Их нет. Их нет. В этом нет сомнений. Я – только Брахман, в этом нет сомнений.

kāraṇaṃ kāryarūpaṃ vā sarvaṃ nāsti na saṃśayaḥ |

kartā bhoktā kriyā vāpi na bhojyaṃ bhogatṛptatā || 18.46 ||

46. Нет никаких причин и следствий. В этом нет сомнений. Точно так же нет деятеля, наслаждающегося или деятельности; нечем наслаждаться, и нет удовольствия от наслаждения.

sarvaṃ brahma na sandehaḥ sarva śabdo na vāstavam |

bhūtaṃ bhaviṣyaṃ vārtaṃ tu kāryaṃ vā nāsti sarvadā || 18.47 ||

47. Всё – Брахман, в этом нет сомнений. Слово «всё» не относится к чему-то реальному. Прошлое, будущее и настоящее, а также причинность никогда не существуют.

sadasadbhedyabhedaṃ vā na guṇā guṇabhāginaḥ |

nirmalaṃ vā malaṃ vāpi nāsti nāsti na kiñcana || 18.48 ||

48. Не существует различий между реальностью и нереальностью, ни разграничений, ни качеств, ни разграничения качеств. Чистоты и нечистоты не существует, совсем не существует.

bhāṣyaṃ vā bhāṣaṇaṃ vā’pi nāsti nāsti na kiñcana |

prabalaṃ durbalaṃ vāpi ahaṃ ca tvaṃ ca vā kvacit || 18.49 ||

49. Нечего обсуждать, нет даже слов. Нет ничего вообще. Нет силы и нет слабости, не тебя и нет меня. Нет ничего.

grāhyaṃ ca grāhakaṃ vāpi upekṣyaṃ nātmanaḥ kvacit |

tīrthaṃ vā snānarūpaṃ vā devo vā deva pūjanam || 18.50 ||

50. Для Атмана нет ничего, чем можно завладевать, нет никого, кто завладевает, и нет ничего, чего следует избегать. Нет ни святых мест, нет никаких видов омовения, ни богов, ни поклонения богам.

janma vā maraṇaṃ heturnāsti nāsti na kiñcana |

satyaṃ vā satyarūpaṃ vā nāsti nāsti na kiñcana || 18.51 ||

51. Не совсем никаких причин для жизни или смерти. Нет никакой «истины» или «формы истины».

mātaraḥ pitaro vāpi deho vā nāsti kiñcana |

dṛgrūpaṃ dṛśyarūpaṃ vā nāsti nāstīha kiñcana || 18.52 ||

52. Нет ни отца, ни матери, ни тела. Нет ни образа видящего, ни образа увиденного. Нет вообще ничего.

māyākāryaṃ ca māyā vā nāsti nāstīha kiñcana |

jñānaṃ vā jñānabhedo vā nāsti nāstīha kiñcana || 18.53 ||

53. Нет здесь никакой иллюзия или воздействия иллюзии. Нет здесь никакого знания или различия знания.

sarvaprapañcaheyatvaṃ proktaṃ prakaraṇaṃ ca te |

yaḥ śṛṇoti sakṛdvāpi ātmākāraṃ prapadyate || 18.54 ||

54. Я поведал тебе об отказе от всего мира явлений. Тот, кто услышит это хоть один раз, достигает природы Атмана.

skandaḥ —

māyā sā triguṇā gaṇādhipaguroreṇāṅkacūḍāmaṇeḥ

pādāmbhojasamarcanena vilayaṃ yātyeva nāstyanyathā |

vidyā hṛdyatamā suvidyudiva sā bhātyeva hṛtpaṅkaje

yasyānalpatapobhirugrakaraṇādṛk tasya muktiḥ sthirā || 18.55 ||