Кельтский огам деревьев. Ритуалы и учения гласных звуков семьи пихты и форфэды

Происхождение огама

Огам представляет собой двадцать пять фэдов, заключающих в себе мудрые духовные учения древних кельтов. Каждый фэд – отдельное учение. Считается, что законы природы были разделены на различные мудрые учения и заключены в деревья, растения и других представителей природы. По легенде, эти буквы создал Огма, бог красноречия, связанный с Тотом, Гермесом, Меркурием – богами общения и письма. Огма – бог ирландской и шотландской мифологии, олицетворение великой мудрости и интеллекта. Он входит в Туата Де Дананн (исконный волшебный народ Ирландии). Именно его считали создателем огама, письменности, на которой впервые был зафиксирован ирландский гэльский язык.

Разработка огамической системы обычно приписывается друидам (хотя ее упоминания отсылают и к более ранним временам). Друиды были мудрыми старцами, завоевавшими властные позиции, выступая в роли советников при вождях племен. Они выстраивали совершенно особые отношения с природой; внимательно наблюдали за природными циклами, ритмами, разработали уникальное космологическое учение, а затем и систему ритуалов и церемоний почитания природы, деревьев и движений небесных тел в годовых циклах. Друиды также создали множество техник прорицания, в которых была задействована сама природа: птицы, деревья, погода – все это помогало предсказывать будущее. Говорят, что изначально на создание огама друидов вдохновило движение ног в полете у журавлей. А сам огам, его особые учения и принципы передавались с помощью вопросов и ответов и запоминались.

Друиды не только записывали огам, но и передавали буквы алфавита посредством движений рук и пальцев. Они владели невербальным языком жестов, известным только посвященным, и именно эта секретность и стала одной из причин, по которой алфавит пережил столько веков, несмотря на многочисленные вторжения с целью подавления языческих верований. Кончики пальцев и область над и под суставами каждого пальца – это все буквы огама. Пальцем одной руки показывали на различные буквы на другой руке. Также в этой системе коммуникаций были и другие формы – огам голени и носа, и в них при общении пальцы клали на голень или нос.

Последовательность букв/деревьев/месяцев на руках, возможно, облегчала мнемоническое запоминание посредством пения – береза, рябина, ольха, ива и ясень. Именно эту последовательность я использую в системе Самайна. Поскольку друиды не записывали информацию, они запоминали свои знания с помощью мнемонических приемов. Песни и стихи повторяли снова и снова, и это тоже способствовало запоминанию.

Считается, что движения рук играли особую роль в жизни тайных и эксклюзивных обществ друидических и бардовских традиций, ведь таким образом их участники могли общаться на языке жестов, а непосвященные даже не догадывались, что идет какой-то разговор. Возможно, эти движения использовали для того, чтобы сохранить давно утерянные учения, когда на различные районы Британских островов и их языческие верования начали оказывать влияние другие народы, а именно римляне, принесшие христианство.

Исторически так сложилось, что огамический алфавит называют «Бьех, льис и ньин», хотя мы используем следующий порядок: бьех, льис и фьярн. Возможно, причина этой отсылки в аббревиатуре, обозначении алфавита. Она состоит в том, что жест «Рогатый бог» (используемый в качестве приветствия среди посвященных) включает в себя большой палец, указательный и безымянный, то есть бьех, льис и ньин. Вполне вероятно, что эти три жеста использовались в качестве сокращения или просто названия для друидических мистерий и учений и не обозначали фактический порядок деревьев, отображенный в кельтском календаре.

Кельтские календари

Существуют различные огамы и древесные соответствия для них. Пожалуйста, имейте в виду: поскольку системы разные, отличаются и соответствующие пары деревьев для каждого огама. Некоторые люди вообще не используют форфэду и работают только с двадцатью изначальными огамами. А многие, и я в том числе, ассоциируют огам с календарем, хотя это вовсе не обязательно.

Я расскажу о двух самых распространенных версиях кельтского календаря. Люди обычно удивляются, когда узнают, что существует две версии. Они знают, что есть одна, состоящая из дат, а потом выясняют, что есть еще одна, и им непонятно, какая же из них правильная. На самом деле мы точно не знаем. Использование кельтского календаря в качестве источника духовного учения – это современная адаптация старых учений, основанная на этом древнем алфавите. Ведутся споры о том, какую систему лучше применять. Я проясню ситуацию: расскажу, какой календарь я использую и почему.

Календарь Самайн

Мне часто задают вопросы о датах, из которых я составляю кельтский календарь деревьев. Я надеюсь, в этом разделе вы найдете все ответы.

Кельтский алфавит, с которым я работаю, повторяет первые пятнадцать огамов алфавита деревьев. Также он известен как календарь Самайн. О нем я узнала из книги «Ведьмина книга дней». И хотя я знаю, что существует еще труд Роберта Грейвса и календарь начинается с 24 января, эта версия мне больше импонирует.

Этот календарь основан на тринадцати циклах луны, они все обозначены деревьями или растениями, а также он связан с огамом, состоящим из пятнадцати фонетических согласных звуков. (К двум месяцам относятся два дерева – таким образом все пятнадцать деревьев попадают на тринадцать месяцев.) Лунный календарь представляет собой систему из тринадцати месяцев по двадцать восемь дней. В конце последнего месяца, бузины, мы добавляем один день – так, чтобы в календаре содержались все 365 дней, составляющие год. Таким образом, 31 октября – это особая дата. Она также предполагает отдых от жизни. В эту дату празднуют День, что соответствует роще, и именно там люди собирались вместе, проводили церемонии и общались с тайнами. Кельтский Новый год – 1 ноября – относится к березе. Основываясь на этом календаре, я выстраиваю духовные практики в течение года. Вот какие даты я для этого беру:

Я выбираю календарь Самайн, и на это у меня есть много причин. Я считаю, что он больше соответствует древним способам исчисления времени. День Самайна, 31 октября, тогда был окончанием кельтского года, традиционно считался временем ухода в темноту для медитации и размышления о самом себе. Я также думаю, что календарь Самайн повторяет путь богини к смерти, заканчивающийся на этапе старухи, и именно ее мы почитаем в это время года. Ключевой смысл образа богини – окончание в начале и начало в окончании. Мне кажется, все вещи рождаются во тьме – зерно, лежащее глубоко в земле, идея или план, возникшие в творческом бессознательном, ребенок, растущий в утробе.

Самайн заканчивает и начинает лунный календарь. Это главная церемония зимы на Британских островах, а Белтейн – главная летняя церемония, в Колесе года она стоит напротив Самайна. «Белтейн» – англизированная форма слова «Бялтане», что означает «май». Весенний праздник выпадает на месяц дуир/дуба и соответствует астрологическому знаку Тельца. Белтейн, Телец и май противопоставлены Самайну, Скорпиону и ноябрю. В этой системе год начинается с ноября, и, соответственно, дуир/дуб выпадает на май. (В другом календаре дуир/дуб приходится на июнь.)

Фьярн/ольха (в этой системе 27 декабря – 23 января) неразрывно связан с мифологическим образом Брана, кельтским Сатурном/Кроносом, главенствующем в январе, месяце Козерога, третьем месяце в календаре Самайна. (Второй календарь соотносит фьярн/ольху со знаком Овна – конец марта, начало апреля.)

И также нет никаких сомнений, что последовательность букв, деревьев и месяцев в этой системе совпадают с традиционным расположением букв на суставах каждого пальца, как я уже описывала выше.

Наиболее эффективно, по моему мнению, раз за разом воспринимать конец дня 31 октября как начало кельтского Нового года. Он как нельзя точно отмечает конец цикла тринадцати лунных месяцев, а также самого дня, и я гораздо лучше ощущаю начало года, когда собирают последний урожай, и день становится короче после равноденствия. Мне кажется, начинать все это лучше во тьме: ведь мы чтим тайны, закладываем начало года, который будет прорастать из проклюнувшихся семян сознания, заранее нами посаженных и заботливо выращенных.

Наиболее эффективно, по моему мнению, раз за разом воспринимать конец дня 31 октября как начало кельтского Нового года. Он как нельзя точно отмечает конец цикла тринадцати лунных месяцев, а также самого дня, и я гораздо лучше ощущаю начало года, когда собирают последний урожай, и день становится короче после равноденствия. Мне кажется, начинать все это лучше во тьме: ведь мы чтим тайны, закладываем начало года, который будет прорастать из проклюнувшихся семян сознания, заранее нами посаженных и заботливо выращенных.

Второй лунный календарь

Даты изменятся, если вы решите работать с лунным календарем, начинающимся с бьех/березы, 24 декабря. Этот календарь не соответствует порядку первых пяти огамов алфавита деревьев. Ньин теперь третье дерево, а фьярн и саил спустились вниз по списку. Таким образом, порядок следующий: бьех, льис, ньин, фьярн и саил. Также этот календарь рассчитан на тринадцать деревьев, а не на пятнадцать.

Порядок алфавита обычно сопоставляют с работой Роберта Грейвса «Белая Богиня», опубликованной в 1948 году. В интернете вы сможете найти больше информации об этой системе. Даты здесь следующие:

Другие системы

Мой друг Джон Уиллмот живет неподалеку от Баллинафада, графство Слайго, Ирландия. Друзья прозвали его Бард Из Лесов, и он отзывается на эту кличку. Джон рассказывает истории и участвует в представлениях, посвященных фольклору о природе и традициях тех мест, где сейчас существуют Ирландия, Шотландия, Уэльс и Англия. Эти знания перешли к нему от его семьи, а также от сказителей, с которыми он общался и работал более шестидесяти лет. Он рассказывает о природе, потому что «многие могут поведать о сражениях и мифах, но очень мало кто говорит о мудрости природы».

Мне повезло: я встретилась с Джоном, посетила его дом в Кэрроукрори во время поездки в Ирландию в 2019 году. Сейчас Джон ведет еженедельную передачу, посвященную природному фольклору, каждое воскресенье в Facebook, YouTube и Twitter^[5]. В течение года выходит пять выпусков, посвященных огаму.

В одном из разговоров об огаме Джон кратко рассказал о нем и об исследованиях ранних средневековых языков, проведенных Дамианом Макманусом. В 1991 году Макманус написал книгу (которая сейчас, к сожалению, не издается) под названием «Проводник по огаму». Он применил свои обширные знания о древнеирландских языках к переводам средневековых книжников – они расшифровывали значения символов огама и соответствия деревьев для них. Он обнаружил, что при переводе устного языка в письменный были допущены ошибки. Макманус пришел к выводу, что некоторые из текстов переводов летописей не соответствовали тем деревьям и кустарникам, которые были в них упомянуты. Дальнейшие исследования Макмануса привели к тому, что он создал альтернативную версию огама, состоящую из двадцати символов – двадцать деревьев, без кустарников. Она также подходила к календарному году. Этот огам не включал форфэду.

Хотя источники этой информации неизвестны, в фольклоре встречаются случаи, когда четыре семьи огама соотносят с временами года, и в каждом из них по пять огамических символов. Также интересен следующий факт: согласно фольклору, огам запоминают с помощью музыкальных нот. (Пять нот, как в пентатонике.) Стоит отметить, что многие из древних чант «вызов-и-ответ» представляют собой гамму пентатоники. Это доказывает, что музыка играла важную роль в процессе запоминания фольклора и традиций, значений и учений огама.

Ниже приведены уточнения, сделанные Макманусом в процессе исследования. Помните, что эта интерпретация основана на его глубинных знаниях древнеирландских языков.

– Весна: береза, рябина, ольха, ива и ясень (его сменила вишня) управляют периодом с Имболка до Белтейна.

– Лето: боярышник, дуб, падуб, орешник и яблоня управляют периодом с Белтейна до Лугнасада.

– Осень: виноградная лоза (ее сменила крушина), плющ (его сменил улекс/дрок), тростник (его сменил ракитник), терновник и бузина управляют периодом с Лугнасада до Самайна.

– Зима: сосна, дрок (его сменил ясень), вереск (его сменил ильм), тополь и осина, а также тис управляют периодом с Самайна до Имболка.

Если вам не близка мысль об использовании кельтского календаря деревьев или о соотнесении деревьев с временами года, будьте уверены: многие вообще не ассоциируют деревья с датами! А если вы все же это делаете, можете сами составить расписание, по которому будете следовать учениям деревьев.

Кельтский алфавит очень гибок, и вообще алфавитов существует великое множество. И вот вам прекрасный пример: некоторые версии кельтского алфавита включают деревья, отличные от тех, что использую я. Собственно огам и соответствия деревьев я изучала по книге Лиз и Колина Мюррей «Кельтский оракул деревьев: система прорицаний» и позже сопоставила деревья и их соответствия календарю Самайн. У Мюррей огам не включен во временные рамки. То же верно и для автора Дану Форест и ее книги «Кельтская магия деревьев: предания огама и тайны друидов». Ее система деревьев совпадает с тем огамом, который использую я, за некоторым исключением, приведу сравнение ниже. Различия заключаются в большинстве своем в форфэде:

Система Сандры Кайнс, описанная в книге «Шепот леса: предания и магия деревьев», совпадает с той, что применяю я, кроме форфэды:

Также я наткнулась на работы еще одного автора – Дианы Бересфорд Крюгер. В своей книге «Говорить от имени деревьев: мой жизненный путь от древней мудрости кельтов до исцеляющего видения леса» она рассказывает о том, что ей известно об алфавите и деревьях и все это через призму ирландского происхождения. Деревья у нее представлены в алфавитном порядке:

A / альм / сосна

B / бьех / береза

C / колл / орешник

D / дуир / дуб

E / эйе / осина

F / фьярн / ольха

G / горт / плющ

H / хуах / боярышник

I / ивэр / тис

L / льис / рябина

M / муин / виноградная лоза

N / ньин / ясень

Ng / броб / тростник

O / онэн / дрок

Q / улл / яблоня

R / руис / бузина

S / саил / ива

T / тьинен / падуб

U / ур / вереск

Z / страф / терновник

Обратите внимание на разницу в названиях огамов и то, как эти названия пишутся. Бересфорд Крюгер включает в свой список только фэду. Множество систем работают только с двадцатью изначальными огамами.

Как проложить собственный путь

Подытожим: неизвестно, насколько эти системы точны. Поэтому никто не вправе заявлять, что он придерживается правильного огама или календаря. Возможно, со временем будет переведено больше древних манускриптов, и тогда мы получим больше информации. Но, как я уже упоминала выше, это не значит, что те знания, которые доступны нам сегодня, неточны. Они подсказывают, как сделать вашу духовную практику мощной и значимой, как выработать такой взгляд на мир, с которым вы будете чтить и уважать землю. Огам и календарь основаны на кельтских традициях, фольклоре, легендах и духовной перспективе. Они созданы из древних формул и манускриптов и передавались из поколения в поколение, из уст в уста.

Я не ставлю своей целью придерживаться только одной точки зрения: какой календарь или алфавит настоящий или какая система состоит из правильных соответствий и дат. У нас недостаточно информации для того, чтобы заявлять о достоверности чего-либо. Мы не знаем, откуда на самом деле произошла та информация, что мы используем сегодня, поэтому работайте с той системой, которая больше всего вам подходит. Можете использовать даже оба календаря, если хотите. По моему мнению, ни один из них не является более точным или правильным, чем другой. Особенно это здорово осознавать при поиске дерева, соответствующего вашему дню рождения: у вас может быть два покровителя!

Выберите систему, с которой вы больше всего сроднитесь, которая приближает вас к учениям деревьев. Или составьте собственный календарь на основе деревьев, растущих в вашей местности. Также не обязательно использовать календарь или соотносить учения огама с временными рамками. Я предлагаю вам лишь следовать интуиции. Будьте гибче. Здесь нет правильного пути!

Самое главное – это учение деревьев. Эта информация весьма органичная и жизнеутверждающая. Мудрость деревьев учит нас тому, что надо помнить о потрясающем даре природы и о том земном рае, которым мы были одарены. Все это позволит нам осознать то, что наша ценность также священна, что нам тоже отведено место в этой великой схеме жизни.