Полный справочник по церемониальной магии: Подробное руководство по западной мистической традиции. Магия трав от А до Я: Полная энциклопедия волшебных растений. Полная энциклопедия по практической магии для женщин: Настольная книга современной ведьмы. Викка на кухне: Энциклопедия кулинарной магии

Вслед за ангелом

Ритуал Абрамелина это одновременно и кульминация в жизни адепта, и начало новой жизни. Ишарья назвал проделанную работу «великим благословением», но еще он написал о «следующей фазе», которая начинается спустя несколько месяцев после завершения ритуала.^[379]

В результате успешного завершения ритуала Абрамелина происходит несколько типичных и взаимосвязанных событий:

изменение личности;

изменение жизни;

изменение приоритетов.

Человек все больше отстраняется от личного участия, становится спокойнее, он менее привязан к дневным заботам. Однако эти перемены не пассивны, ведь из них могут возникнуть энергия и цель, особенно если ангел даст ему поручение. Появляется очевидная целеустремленность, из-за которой могут возникать проблемы с повседневными ролями и социальными обязанностями.

В процессе адаптации к переменам изменится вся жизнь человека. В некоторых случаях, в том числе в моем собственном, жизнь пойдет по пути наименьшего сопротивления при любых обстоятельствах. Возможно, человек отстранится от дел, в частности для того, чтобы стать хозяином самому себе. Возможно, возникнет тяга к деревенскому стилю жизни: «Людям, ангелам и всякому живому на планете нужна дикая природа».^[380]

В этом важнейшая особенность успешного обретения знания и бесед со святым ангелом-хранителем. Как сказано в «Абрамелине»:

На том этапе я завершаю свое писательство, видя, что Божьей милостью я сделал из вас столь великого МАСТЕРА, который ни за что не даст вам совершить ошибку.^[381]

Когда остаешься на связи с ангелом, нет никаких сомнений относительно целей, ошибок и пути, следующего за окончанием ритуала Абрамелина. Нет места страху, чувству незащищенности или беспокойству. Нет ни отвлечений, ни сомнений, потому что не осталось никого, кто мог бы их ощущать. Ангел – это гармоничный, сияющий вовне свет души, находящейся в ладу с собой. Главное по завершении ритуала – поддерживать знания и беседы.

По словам Фомы Аквинского:

Ангелы-хранители… обучают нас тем, что подсвечивают наши воспринимаемые изображения и усиливают свет нашего разума. Они ведут нас, чтобы мы яснее видели, и, подобно опытному учителю, ангел-хранитель стремится подготовить и организовать воспринимаемые изображения таким образом, чтобы предоставить уму информацию получше, на которую можно опереться.^[382]

Говоря обывательски, этот опыт выворачивает мир наизнанку. Каждой частичкой своего сознания мы понимаем, что внешний мир – на самом деле внутренний, спроецированный на чрезвычайно сложный интерактивный экран. Нет никаких людей, мест, времени или пространства – только экран. И вдруг внезапно что-то пробивается сквозь экран, что-то настолько реальное, присутствующее, что это либо восприятие себя, столь безумно спроецированного, что кажется другим, либо это действительно другое, и мы низвергаемся до осознания себя как части экрана. Это мы становимся выдумкой, другим, а ангел остается реальностью.

Жизненные приоритеты максимально сместятся на духовное познание и развитие. Ослабнут сиюминутные проблемы, а личная жизнь будет восприниматься как короткая, но критически важная часть всего биологического вида. Возможно, не удастся учесть все новые приоритеты сразу, но ангел поведет к таким возможностям, где их можно будет реализовать хотя бы отчасти.

В проведении этих корректив наибольшее значение имеют знания и беседы ангела. Задача заключается в том, чтобы забыть все, кроме этого опыта, этой практики, которая суммирует работу на более ранних ступенях системы посвящения. Необходимой основой того, что следует за ангелом, являются усердие и упражнения ступеней «ревнителя» (Zelator) и «теоретика» (Theoricus).

По мнению Аарона Лейтча, маловероятно, что завершивший ритуал практик сможет продолжать молитвенные речи, «лучшим сценарием было бы продолжать выполнять какие-нибудь молитвенные речи где-нибудь дома».^[383]

Кроули заметил, что «отброшенные элементы адепта» не потеряны и не заброшены, потому «не станут основой для одержимости».^[384] По мере того как они выстраиваются в приемлемую, хоть и искусственно созданную личность с помощью работы «освобожденного адепта» (Adeptus Exemptus) – после предварительного «освящения и возвеличивания» знанием и беседами со святым ангелом-хранителем – им назначают работу, на которую больше не влияет ложная личность – привязанность.

Каждый ангел-хранитель приходит не с одним только сообщением, а с миссией. Практикующему остается решить, примет он эту миссию или нет.

Абрамелин и система посвящений

Знание и беседы со святым ангелом-хранителем соответствуют сефире Малкут, «Царство», на Древе жизни. Поначалу это может казаться странным, поскольку это местоположение относительно начального уровня в системе посвящения – степени «ревнителя». Тем не менее в ней сокрыта более глубокая истина. Сознание ангела – это эмпирический сдвиг в отношениях между практикующим и вселенной; это основательный сдвиг самоидентичности и восприятия реальности. Это третий такой сдвиг в системе посвящений, за которым следует четвертый шаг – через бездну:

Ни на мгновение не стоит забывать, что центральная и необходимая работа магов заключается в достижении знаний и бесед со святым ангелом-хранителем. Достигнув этого, маг может полностью оставить себя в руках ангела, который неизменно и неизбежно приведет его к более великому событию: переходу через бездну и достижению степени «мастера храма».^[385]

По этой причине соответствие с Малкут, то есть «Царством», идеальное. Соответствие с картой Таро «Вселенная» приписывают пути между Малкут и Йесод, который символизирует не только нашу внутреннюю модель мира, но наш опыт проживания этой модели. Йесод уместно трактовать как «Основание», именно основание нашей идентичности – свое «Я». Свой Великий труд мы начинаем в Малкут, потому что буквально находимся именно в ней.

Встреча с ангелом в Тиферет происходит не «в» Тиферет – нашей «осознанности» или «сознании», – потому что у нас больше нет индивидуального самосознания. После степени адепта нет реального «Древа», остается лишь язык, произносимый в безграничном месте, а виде́ние ангела воспринимается как отношения между идентичностью и неизвестной вселенной: для этих отношений нужен именно язык мистицизма, а не наука, психология или магия.

Кроули в своих последних письмах ученику, опубликованных в его книге «Магия без слез», упоминал об этом опыте и сложностях самовыражения. Он предположил существование уровней за пределами опыта святого ангела-хранителя, которые способствуют дальнейшему упрочнению мистического прогресса:

За пределами величественного виде́ния, соответственно называемого «знанием и беседами со святым ангелом-хранителем», находится Атмадаршана – ви́дение (точнее будет сказать восприятие) Вселенной как единого феномена за пределами всех ограничений в виде времени, пространства, причинности или чего-то еще.^[386]

 

Абрамелин и психология

Хоть эзотерические материи остаются эзотерическими, они все же основательно влияют на повседневную жизнь. Практикой сдвигается восприятие, достигаются кризисные точки между состояниями личности:

«Смена измерения» – неизбежно травматичный опыт с глубоким психологическим потрясением.^[387]

В ходе ритуала Абрамелина высвобождается большой объем психологического материала, в частности относящегося к проекции и теневой психике. Поэтому важно следовать всем инструкциям в книге, сосредоточенно читать духовные материалы и исповедями развивать ясность понимания. По словам Роберта Блая:

Скажу про использование языка с осторожностью, того языка, который точен и имеет физическую основу. Сознательное использование языка – это, вероятно, наиболее плодотворный способ извлечения теневого, рассеянного по миру, вещества.^[388]

Парапсихологию ангела можно также рассмотреть через такой пример: «…это позволяет нам избавиться от контролирующего эго и в результате отдаться динамике высшего сознания».^[389]

Упоминания в современной культуре

Самый свежий пример упоминания «Абрамелина» в поп-культуре был в фильме ужасов «Песнь дьявола» (A Dark Song, 2016) режиссера Лайама Гэвина (см. текстовую вставку). В этом фильме имя Абрамелина упоминается как минимум дважды, а ритуал Абрамелина взят за основу главной темы фильма и представлен в виде инвокации святого ангела-хранителя – в данном случае ради выполнения одной просьбы. После выхода фильма в различных социальных сетях велись дискуссии о ритуале Абрамелина и, в частности, о попытках Алистера Кроули выполнить его.^[390] Несмотря на то что в фильме показана смесь из нескольких разных практик, гримуаров и традиций, это полностью соответствует духу ритуала Абрамелина в части его искупительной природы и психического давления в ходе практики.

Есть еще несколько других фильмов, где упоминаются взаимоотношения адепта со святым ангелом-хранителем, особенно с точки зрения повествования о восхождении, но сам ритуал напрямую не упоминается:

1. «Контроль» (Kontroll, режиссер Нимрод Антал, 2003).

2. «Лестница Иакова» (Jacob’s Ladder, режиссер Adrian Lyne, 1990).

3. «В прошлом году в Мариенбаде» (Last Year in Marienbad, режиссер Ален Рене, 1961).

4. «Начало» (Inception, режиссер Кристофер Нолан, 2010).

Заключение

В «Книге Абрамелина» содержится подробный ритуал для практиков, желающих радикально переустроить свой опыт восприятия вселенной. Она служит уникальным мостом между методологией средневековой магии и современной работой по саморазвитию. Этот опыт испытывает веру оператора, развивает его духовную практику и принуждает к радикальной переоценке системы убеждений. В случае успешного проведения ритуала, – а он состоит преимущественно из реального опыта, а не только из изучения материалов, – после него начинается абсолютно новая жизнь, основанная на совершенно ином восприятии реальности:

Когда вся система вселенной совпадает с границами вашего восприятия, «внутреннее» и «внешнее» становятся тождественны.^[391]

Рекомендуемая литература

В дополнение к книгам, перечисленным в библиографии и в основном тексте, предлагаю следующие издания в качестве дополнения к ритуалу Абрамелина.

Auster, Paul. In the Country of Last Things. London: Faber & Faber, 1988.

Героиня этой истории отказывается говорить «языком призраков» и отправляется в безымянный город на поиски своего исчезнувшего брата. Это страшная история о тщетной надежде в материальном мире, в которой использованы некоторые фрагменты из ритуала Абрамелина.

Henderson, Joseph L. Thresholds of Initiation. Wilmette, IL: Chiron, 1995.

Хендерсон взял принцип мужского взросления в племенном сообществе и применил его к принципу саморазвития. Особо интересна семиступенчатая система классификации, в которой присутствует опыт контакта с личным ангелом-хранителем.

Katz, Marcus. The Magister, Vol. 0: The Order of Revelation. Keswick, Cumbria: Forge Press, 2016.

Подробный справочник по материалам для чтения о западной эзотерической системе посвящений и месте в этой системе ритуала Абрамелина.

Parisen, Maria, ed. Angels & Mortals: Their Co-Creative Power. Wheaton, IL: Philosophical Publishing House, 1990.

Незаменимый сборник эссе разных авторов, среди которых Израэль Регарди «Маг и святой ангел-хранитель», Мэтью Фокс «Озарения Хильдегарды». Он также содержит документы Мари-Луис фон Франц, Джеффри Ходсона и эссе о Рудольфе Штейнере.

Peake, Anthony. The Daemon: A Guide to Your Extraordinary Secret Self. London: Arcturus, 2008.

В своей книге Пик излагает увлекательную модель человеческого существа, обладающего двумя явными компонентами: eidolon и daemon. Обычно человек ассоциирует себя с eidolon, а daemon существует в реальном времени, находясь чуть впереди относительно запаздывающего восприятия себя и вселенной. Пик описывает множественные случаи того, как, в его понимании, daemon прорывается сквозь наше обычное чувство реальности. В конце книги он приводит занятное сравнение своего труда с трудами Филипа К. Дика и «гностической» теологией.

Reed, Bika. Rebel in the Soul. London: Wildwood House, 1978.

Поэтическая презентация берлинского папируса № 3024, в котором представлен диалог между разочаровавшимся в мире человеком и его душой. Считается, что этому тексту не менее 4000 лет. В нем приводятся ритуалы и тексты, способные вдохновить на ритуал. В целом это своего рода предвестник ритуала Абрамелина, отделяемый от него несколькими тысячелетиями.

Underhill, Evelyn. Mysticism. London: Methuen & Co., Ltd., 1942.

Впервые эта книга была опубликована в 1911 году. В ней содержится комплексный обзор духовных исканий, выраженных в христианском мистицизме, и ее можно назвать бесценной находкой для всех, кто приступил к ритуалу Абрамелина. В этой книге повествуется о виде́ниях, интроверсии, экстазе и восторге стремящейся к единению жизни и темной ночи души.

Wolff-Salin, Mary. Journey into Depth. Collegeville, MN: Liturgical Press, 1999.

Эта книга повествует об опыте посвящения в монашеской традиции и сравнивает его с обучением юнгианского психоаналитика. Своевременная работа об утрате современным обществом системы посвящений, отсутствующей за пределами рассматриваемых двух тем и, разумеется, всего западного эзотерического корпуса.

Библиография

Abraham of Worms. The Book of Abramelin: A New Translation. Edited by Georg Dehn. Translated by Steven Guth. Lake Worth, FL: Ibis, 2006.

Auster, Paul. In the Country of Last Things. London: Faber & Faber, 1988.

Barrett, Francis. The Magus. Introduction by Timothy d’Arch Smith. Secaucus, NJ: Citadel Press, 1980.

Blavatsky, H. P. Isis Unveiled. Pasadena, CA: Theosophical University Press, 1972.

Bloom, William [Georges Chevalier]. The Sacred Magician: A Ceremonial Diary. Glastonbury, UK: Gothic Image, 1992.

Bly, Robert. A Little Book on the Human Shadow. New York: Harper Collins, 1988.

Brianchaninov, Ignatius. On the Prayer of Jesus. Boston, MA: New Seeds, 2006.

Bulwer-Lytton, Edward. Zanoni. London: Saunders and Otley, 1842.

Butler, Elizabeth M. Ritual Magic. Magic in History series. Stroud, UK: Sutton Publishing, 1998.

Cecchetelli, Michael, ed. The Holy Guardian Angel. Nephilim Press, 2013.

Chevalier, Georges [William Bloom]. The Sacred Magician: A Ceremonial Diary. St. Albans: Paladin, 1976.

Churton, Tobias. Aleister Crowley: The Biography. London: Watkins Publishing, 2011.

Crowley, Aleister. The Confessions of Aleister Crowley. London: Routledge & Kegan Paul, 1986.

–. Magick. London: Routledge & Kegan Paul, 1985.

–. Magick Without Tears. Phoenix, AZ: Falcon Press, 1982.

Dukes, Ramsey. The Abramelin Diaries. London: Aeon Books, 2019.

Henderson, Joseph L. Thresholds of Initiation. Wilmette, IL: Chiron, 1995.

Huber, Georges. My Angel Will Go Before You. Dublin: Four Courts Press, 1995.

Ishariyah. The Abra-Melin Experience. Daylesford, Victoria: Aurum Pty. Ltd., 2003.

Katz, Marcus. After the Angel. Keswick, Cumbria: Forge Press, 2011.

Leitch, Aaron. Secrets of the Magickal Grimoires. Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2005.

Levine, Stephen. A Year to Live. London: Thorsons, 1997.

Mathers, S. L. MacGregor, trans. The Book of the Sacred Magic of Abramelin the Mage. New York: Dover, 1975.

–. The Grimoire of Armadel. York Beach, ME: Red Wheel/Weiser, 2001.

–. The Key of Solomon the King. London: Routledge & Kegan Paul, 1981.

Mead, G. R. S. Orpheus: The Theosophy of the Greeks. London: Theosophical Publishing Society, 1896.

Miller, Joel J. Lifted by Angels. Nashville, TN: Thomas Nelson, 2012.

Morgan, Mogg, ed. Thelemic Magick II: Being the Proceedings of the Tenth International Symposium of Thelemic Magick. Oxford: Golden Dawn Publications, 1995.

Newcomb, Jason A. The New Hermetics. York Beach, ME: Red Wheel/Weiser, 2004.

–. 21st Century Mage. York Beach, ME: Red Wheel/Weiser, 2002.

Parisen, Maria, ed. Angels & Mortals: Their Co-Creative Power. Wheaton, IL: Quest Books, 1990.

Peake, Anthony. The Daemon: A Guide to Your Extraordinary Secret Self. London: Arcturus, 2008.

Plato. Timaeus. London: Dent, 1965.

Reed, Bika, trans. Rebel in the Soul. London: Wildwood House, 1978.

Templar, Eldon. The Path of the Magus. Irchester, UK: Mark Saunders Books, 1986.

Thaumaturgus, Gregory. Oration and Panegyric Addressed to Origen. In Ante-Nicene Fathers, vol. 6. Translated and edited by Alexander

Roberts and James Donaldson. Buffalo, NY: The Christian Literature Co., 1886.

Townsend, Mark. The Gospel of Falling Down. Winchester, UK: O Books, 2007.

Tyson, Donald, ed. Three Books of Occult Philosophy. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1998.

Underhill, Evelyn. Mysticism. London: Methuen & Co., Ltd., 1942.

Waite, A. E. The Book of Ceremonial Magic. 1910. Reprint, New York: University Books, 1961.

Wolff-Salin, Mary. Journey into Depth. Collegeville, MN: Liturgical Press, 1999.

Об авторе

Маркус Кац более тридцати пяти лет изучает и преподает западную эзотерическую систему посвящений. В 2008 году он первым получил степень магистра искусств в области западной эзотерики в университете Эксетера, Великобритания.

Автор и соавтор более сорока книг о Таро и эзотерике, среди которых получившая признание, написанная в соавторстве с Тали Гудвин книга «Вокруг Таро за 78 дней» (2012) и революционная «Тарософия» (2011).

Обучает онлайн в Crucible Club (англ. «плавильный клуб», «клуб тяжелых испытаний»), который служит входом в Order of Everlasting Day (англ. «Орден непреходящего дня»), созданный в целях подготовки желающих пройти ритуал Абрамелина.

Со-директор и преподаватель в школе Magicka School, где преподает курсы по викке, Таро, каббале, алхимии, чародейству и египетской магии. В возрасте восемнадцати лет был посвящен в гарднерианское колдовство, основоположниками которого были Джеральд Гарднер и Патрисия Кроутер.

Благодаря своим исследованиям обладает доступом к редким и уникальным материалам, в том числе неопубликованным трудам о Таро и каббале. Выступал на конференции «Золотой Зари» в Лондоне, на конференции PCA/ACA в Новом Орлеане, обучал большие группы слушателей в Австралии, Сингапуре, Гонконге, в Европе и США. На протяжении семи лет участвовал в организации мероприятий Tarosophy TaroCon в различных частях мира, весной 2011 года преподавал в престижном университете «Омега» в Нью-Йорке. Совершил путешествия по Японии и Египту, в последнем случае – по следам Алистера Кроули.

Живет в самом сердце Озерного края Англии, где в настоящее время, совместно с соавтором Шарлоттой Луиз, пишет второй том десятитомника Magister – полного описания западной эзотерической системы посвящений.

www.marcuskatz.net www.magickaschool.com www.tarotassociation.net

Книга седьмая. Енохианская магия и мистицизм. Аарон Лейтч

Енохианская магия – это система ангелической кристалломантии (или гадания на прозрачном камне), возникшая в Англии во времена Шекспира и короля Якова в 1581–1583 годах. Эта система гаданий во многом происходит из более крупной традиционной практики алмадель (или армадель). Такой вывод можно сделать после изучения следующих текстов: «Лемегетон» (особенно «Алмадель Соломона» и «Pauline Arts»), «Гримуар Армаделя», «Книга Абрамелина», «Искусство привлечения духов в магический кристалл» и многих других. Однако общие черты и техники она наследует из более ранних систем ангелической магии Возрождения, об этом можно судить по следующим текстам: «Три книги по оккультной философии» Агриппы, «De Septume Sendeis» и «Стеганография» Тритемия, «Книга Сойга», «Магия Арбателя», «Заклятая книга Гонория», «Ключ Соломона», «Гептамерон» и по многим другим книгам западной магии и мистицизма.

Цель енохианской магии – взаимодействие с самыми возвышенными ангелами Вселенной, святыми хайот, которые прислуживают трону Бога. Она помогает стать ближе к тем самым ангелам, которые участвовали в создании Вселенной, в том числе титулованным ангелам планет, зодиака, алхимических элементов и даже четырех сторон Земли. Енохианская магия наиболее известна, пожалуй, тем, что в ней используется сакральный язык, который ангелы считали своим родным, и теперь его часто величают енохианским, но изначально он носил имя ангелического. Также его называли первым языком Бога-Христа и даже адамическим из-за предположения о том, что именно на этом языке в раю Адам говорил с ангелами. По этим причинам система енохианской магии считается крайне могущественной и опасной.

С конца 1500-х годов енохианская магия была окутана глубокой тайной (и мало кто понимал ее суть!), и в то же время она оказала огромное влияние на всю западную мистериальную традицию. На протяжении нескольких веков сложные магические квадраты (в которых зашифрованы имена большинства ангелов и духов системы) вызывали восхищение ученых и неуверенных в себе студентов. История английских и европейских интриг и козней, связанная с распространением и развитием этой магии, привлекала внимание многих историков. Маги-адепты пытались понять этот вид магии и добавляли ее элементы в собственные разработки.

Среди таких адептов были основатели «Герметического ордена Золотой Зари» (1888–1903). Особенно следует отметить Уильяма Уэсткотта и Сэмюэля Мазерса, адаптировавших некоторые элементы енохианской магии для своего учебного курса продвинутого уровня, который слушали только учащиеся внутреннего ордена. Методологию «Золотой Зари» перенял Алистер Кроули во время недолгого пребывания в этом Ордене, а затем добавил в свою телемическую систему. Из этих источников детали учения проникли в неоязычество и современные направления западного оккультизма. (Если при активации сакрального круга вы когда-нибудь обращались к Стражам Сторожевых башен, значит, вы испытали влияние енохианской магии.)

Первые записи о енохианской системе появились в дневниках доктора Джона Ди, советника и неофициального придворного философа королевы Елизаветы I. Ди, квалифицированный исследователь, обладавший немалым весом в политических кругах, консультировался с торговцами, мореплавателями, полководцами, учеными, исследователями, шпионами и королевскими особами как в Англии, так и во всей Европе. Ди помог положить начало будущей Британской империи (он же придумал это название): способствовал установлению новых торговых маршрутов и заключению соглашений, убеждал королеву использовать все преимущества Нового Света и построить свой флот, ускорил прогресс науки и образования в стране, а в зарубежных путешествиях порой выполнял тайные поручения королевы. С годами он ощутил, что познал все доступные человеку знания и решил попробовать проследовать по стопам библейских пророков и получить небесную мудрость непосредственно от самих ангелов.

На пути к своей цели Ди обратился за помощью к кристалломантам, поскольку не ощущал в себе способностей медиума. Наиболее успешным из них оказался Эдвард Келли – таинственный человек и талантливый маг, он обладал легковозбудимым характером, а его прошлое было покрыто мраком. На протяжении нескольких лет Келли-кристалломант работал с Ди-заклинателем, и бо́льшая часть знаний о енохианской магии и мистицизме была передана именно посредством созерцания кристалла.

Ди записывал сеансы в дневники, дошедшие до нашего времени под разными названиями: «Истинный и правдивый рассказ о том, что происходило много лет между доктором Джоном Ди… и некоторыми духами» (опубликован в 1659 году со вступительным словом Мерика Касаубона), «Пять книг таинств» (сейчас публикуется под названием «Пять книг таинств Джона Ди» под редакцией Джозефа Петерсона), личный гримуар Ди с «Мистической гептархией» и «48 Claves Angelicae» (сейчас публикуется под названием «Енохианская магия доктора Джона Ди» под редакцией Джеффри Джеймса). Не так давно все эти дневники были опубликованы в виде двух независимых обновленных изданий: «Духовные дневники доктора Джона Ди» под редакцией Стивена Скиннера и исчерпывающие по своему содержанию «Мистические записи доктора Джона Ди» под редакцией Кевина Кляйна.

Королева Елизавета I

Королева Елизавета I (7 сентября 1553 г. – 24 марта 1603 г.) была дочерью короля Генриха VIII – монарха, отделившего англиканскую церковь от католической и основавшего в Англии собственную протестантскую церковь. После его смерти и последующей смерти его сына (Эдуарда VI) на трон взошла Мария, сестра принцессы Елизаветы. Она непоколебимо сохраняла католическую веру, и ее правление было связано с политическими и религиозными потрясениями, потому что она попыталась вернуть нацию под папское управление. Ее прозвали Кровавой Мэри – в наше время молодежь до сих пор боится произносить ее имя в темноте и уж тем более вызывать ее мстительный дух.

В период правления Марии Джон Ди оказался в тюрьме за оскорбительные действия, а именно за то, что прочел по гороскопу, что Елизавета была бы лучшей королевой, чем Мария. Елизавету Мария тоже отправила в тюрьму – по той же причине. Позже Мария, конечно же, умерла, и на трон взошла Елизавета. Новая королева желала сохранить созданную отцом церковь. Именно она (в большей степени, чем Генрих или Эдуард) сделала английскую церковь такой, какой она известна нашим современникам.

Елизавета была прогрессивной королевой, она стремилась к тому, чтобы ее королевство (в те времена больше напоминавшее глухую провинцию) добилось могущества и мирового влияния. С этой целью она назначила своим советником доктора Джона Ди – самого известного астролога, мореплавателя, ученого, криптографа и исследователя. Совместно Елизавета и Ди стали родоначальниками так называемой Елизаветинской эпохи английской истории, в которую произошло множество крупных культурных и технологических прорывов. Была построена колониальная Английская империя, и ее взаимодействие со всем остальным миром отразилось на многих будущих поколениях. Бесчисленными способами можно отследить ход истории и осознать, какое влияние на современность оказывали двор королевы Елизаветы I и ее взвешенные решения.

Дневники были настолько сложными и содержали так много информации (не говоря уже о том, что были написаны шекспировским языком), что почти 400 лет никто не брался за их изучение. Заимствованные из них материалы зачастую основывались на отрывках из дневников или посторонних источниках. Например, в «Ордене Золотой Зари» сформировали свою версию енохианской системы, не зная по большому счету о «Мистической гептархии». И только в следующем тысячелетии (не без помощи интернета) изучающие енохианскую магию смогли собраться вместе и расшифровать всю систему Ди. Свои наработки я изложил в книгах «Ангельский язык», том I и II, и «Базовый енохианский гримуар».