Медитация и ее методы. Религия любви. Мысли силы

Никакого просветления нет. То, что кажется просветлением, на самом деле результат процессов, уже происходящих в уме. И вот однажды вспыхивает свет новой истины. Причиной ее проявления была их прошлая кропотливая работа.

Здесь вы тоже видите силу медитации – интенсивность мысли. Эти люди, ученые, сбивают, как масло из сметаны, собственные души. Великие открытия выходят на поверхность и проявляются во всем своем блеске. Поэтому, практика медитации – величайший научный метод познания. (IV. 230)

МЕДИТАЦИЯ – ЭТО НАУКА

Все, что существует, едино. Не может быть множества. Именно это доказывается наукой, знанием. В невежестве нам везде видится множество, многообразие. Знающий осознает единство всего. Умение свести многообразие к единству – это наука. Всю вселенную осознать, как единство – эта наука называется наукой Веданты. Вся вселенная – одно.

Мы видим наглядно все разнообразие, называемое пятью элементами: твердым, жидким, газообразным, светящимся, эфирным. Медитация заключается в растворении всех элементов в изначальную реальность – дух. Твердое вещество тает, превращаясь в жидкость, жидкость испаряется, превращаясь в газ, газ становится эфиром, эфир – умом, и ум тоже растает. Все есть дух.

Медитация, как вы знаете, основана на силе воображения. Вы проходите через все процессы очищения элементов, заставляя один превращаться в другой, другой в следующий, более тонкий, а тот – превращаться в ум, затем в дух, и вы сами становитесь духом.

Вот большая куча глины. Я вылепил мышонка, а вы – слоника. Оба они – просто глина. Слепите их вместе, сделав ком. По существу, они – одно и то же. (IV.232-35)

ПАВХАРИ БАБА – ИДЕАЛ ЙОГА

Многие слышали о грабителе, который, решив обворовать ашрам Павхари Бабы*, испугался взгляда святого и пустился наутек, бросив награбленные вещи, завернутые в узел. Все знают, как святой поднял этот узел и, пробежав за вором несколько миль, положил узел к его ногам, со сложенными руками и слезами на глазах умоляя взять его. Павхари Баба очень просил грабителя принять эти вещи, так как вещи принадлежат вору, а не ему.

Мы также знаем из достоверных источников, как однажды он был укушен коброй. Он лежал как мертвый в течение нескольких часов, а потом ожил. Когда друзья спросили его об укусе, Павхари Баба заметил только, что кобра “была посланницей Возлюбленного”.

Величайшей особенностью Павхари Бабы была полная погруженность в то, что он делал, насколько бы простой и незначительной ни была выполняемая задача. Он уделял столько же внимания и заботы чистке медного горшка, как и поклонению Шри Рагхунатхджи (Рамачандре, его избранному идеалу Бога). Он был живой иллюстрацией слов, сказанных им однажды о работе: “Работайте так, словно это конец”.

Автору этой книги (Свами Вивекананде) представился случай спросить Павхари Баба, почему он не выходит из своей пещеры, чтобы помогать миру. Ответ был такой: “Ты думаешь, что помогать можно только физически? Думаешь, один ум не может оказать помощь другим умам, не привлекая для этого тело?” (IV. 292-94)

*– Павхари Баба – выдающийся аскет и йог, современник Шри Рамакришны.

ИСТОРИЯ О БУДДЕ

Когда родился Будда, он был настолько чист, что, кто бы ни посмотрел в его лицо даже на расстоянии, человек этот бросал формальное, ритуальное следование религии, становился монахом и обретал спасение. По этому случаю состоялась встреча богов. “Нас игнорируют”, – решили они, так как большинство богов живут на ритуальных подношениях. Эти подношения предназначались богам, и они прекратились. Боги умирали от голода, а причиной было то, что они потеряли власть над человеческими умами.

И боги решили: “Так или иначе, мы должны избавиться от этого человека. Он слишком чист для нашей жизни”. Они пришли к Будде и сказали: “Сэр, нам бы хотелось попросить вас об одолжении. Мы хотим совершить величайшее жертвоприношение, для этого нужен большой костер. Мы искали по всему миру достаточно чистое место, чтобы разжечь костер, и не могли найти. Теперь мы нашли это место. Если вы ляжете, мы разведем костер на вашей груди”. “Конечно, – ответил Будда, – пожалуйста”.

И боги развели костер на груди Будды и думали, что он мертв. Но это было не так. Поняв это, боги сказали: “Нам пришел конец”, и начали всем скопом бить Будду. Это не помогло. Они не могли его убить. Вдруг снизу, из-под кучи-малы, послышался голос Будды: “Зачем эти бесплодные попытки?”

“Всякий, кто взглянет на тебя, очищается и обретает спасение, и никто не хочет поклоняться нам”.

“В таком случае, ваши попытки бесплодны, так как чистоту нельзя убить”. (III. 525)

ПЕСНЬ САМАДХИ

(Переведено с бенгальского языка)

Чу! Нет солнышка, нет прекрасной луны.

Весь свет угас. В бесконечной пустоте пространства

Плывет, подобно тени, образ вселенной.

В вакууме свернутого внутрь ума

Кружится быстротечная вселенная, опускаясь и вновь всплывая,

Снова и снова тонет в преходящем “Я”.

Множество теней, входя медленно-медленно в первобытное лоно,

Течет непрерывно в единственном потоке: “Я есть”, “Я есть”.

Чу! Все остановилось. Нет даже этого потока.

Пустота поглощена пустотой, за пределами слов и ума!

Чье сердце понимает это, тот творит истину.

(IV. 498)

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

Вопрос: Кого можем мы называть своим Гуру?

Свами Вивекананда: Тот, кто способен рассказать ваше прошлое и будущее – ваш Гуру.

Вопрос: Как нужно практиковать Бхакти (любовь к Богу)?

Свамиджи: Бхакти уже внутри вас. Завеса похоти и жажды богатства покрывает его. Как только завеса спадет, Бхакти проявит себя.

Вопрос: Правда ли, что Кундалини (духовная энергия) существует в физическом теле?

Свамиджи: Шри Рамакришна говорил, что так называемые лотосы Йогов не присутствуют изначально в человеческом теле, но могут быть созданы силой йоги.

Вопрос: Может ли человек достигнуть Мукти (освобождения), поклоняясь образам и статуям?

Свамиджи: Поклонение образам не даст вам Мукти, но может служить временной помощью. Не нужно осуждать поклонение образам. Многим людям такое поклонение помогает подготовить ум к реализации Адвайты (недвойственности). Лишь эта реализация способна сделать человека совершенным.

Вопрос: Что такое Мукти?

Свамиджи: Мукти означает полную свободу: свободу от оков зла и добра. Золотая цепь – такая же цепь, как и железная. Рамакришна говорил: чтобы вытащить из пятки колючку, нужна другая колючка – подцепить первую, а по окончании процедуры обе колючки выбрасываются. То есть, плохие черты характера можно исправить, практикуя добродетели, но, в конце концов, и с добродетелями тоже нужно покончить.

Вопрос: Как реализовать Веданту?

Свамиджи: Слушая, размышляя и медитируя. Слушать необходимо Сад-Гуру (настоящего Гуру). Даже если человек не является регулярным студентом, но он способный ученик и слушает слова Сад-Гуру, он обретет освобождение.

Вопрос: Где нужно медитировать: внутри тела или за его пределами?

Свамиджи: Нужно стараться медитировать внутри тела. Так как ум наш неустойчив, пройдет много времени, пока мы достигнем ментального плана. Сейчас вся наша борьба с телом. Когда человек научится сохранять совершенно неподвижную, устойчивую позу, тогда и только тогда он начнет бороться с умом. Асана (поза, положение тела) побеждена, конечности и органы тела неподвижны, и человек может сидеть столько, сколько захочет.

Вопрос: Иногда наступает усталость от Джапы (повторения мантр). Нужно ли продолжать Джапу, или лучше почитать вместо этого хорошую книгу?

Свамиджи: Человек устает от Джапы по двум причинам. Иногда это усталость ума, иногда лень. Если первое, то нужно на время оставить Джапу, так как упорные усилия могут привести к галлюцинациям, помешательству и т.д. Если же второе, то надо заставить ум продолжать Джапу.

Вопрос: Стоит ли продолжать практику Джапы, даже если ум блуждает?

Свамиджи: Да. Некоторые люди усмиряют дикую лошадь тем, что стараются как можно дольше удержаться на ее спине.

Вопрос: В чем действенность молитвы?

Свамиджи: Благодаря молитве пробуждаются тонкие силы души; если молиться осознанно, то все желания будут исполнены, а если молиться без осознания, возможно, исполнится одно желание из десяти.

Вопрос: В Бхакти-Йоге вы писали: если человек физически слабый пытается практиковать йогу, реакция тела будет слишком сильна. Тогда что делать?

Свамиджи: Что с того, если вы умрете, пытаясь осознать свое истинное “Я”? Человек не боится умереть за научные открытия и многие другие вещи, зачем же бояться умереть за религию? (V. 314-25)

ОПЫТ И ПОДТВЕРЖДЕНИЕ

Свамиджи: Однажды в саду храма в Дакшинешваре Шри Рамакришна дотронулся до меня в области сердца, и я заметил, что дома: комнаты, двери, окна, веранды, а также деревья, солнце, луна – все куда-то летит, дробясь на кусочки, распадаясь на атомы и молекулы, и, в конце концов, растворяется в Акаше (космическом пространстве). Мало-помалу Акаша тоже исчезает, а с ним и мое эго (сознание “Я”). Что произошло дальше, я не помню. Прежде всего, я испугался. Выходя из этого состояния, я опять начал видеть дома, двери, окна, веранды и все вокруг. В другой раз я получил такой же точно опыт реализации на берегу озера в Америке.

Ученик: Не могло ли такое состояние быть вызвано каким-либо видом расстройства мозга? И я не понимаю, какое может быть счастье от пребывания в подобном состоянии.

Свамиджи: Расстройство мозга! Как можно говорить так, если это состояние – не результат бреда тяжело больного человека, не последствие отравления алкоголем, не иллюзия, вызванная сомнительными упражнениями для дыхания. Оно приходит к нормальному человеку в полном здравии и в своем уме. Кроме того, этот опыт прекрасно гармонирует с Ведами. Он также совпадает с опытом реализации вдохновенных Риши (святых) и Ачарьев (учителей) древности.

КАК ОСТАВАТЬСЯ ОТРЕШЕННЫМ

Причина почти всех наших страданий – неумение оставаться отрешенным. Наряду с практикой концентрации нам необходимо развивать в себе силу отрешаться. Нужно не только учиться всецело сосредоточивать ум на одном предмете, но также и отрешать ум от него за мгновение, концентрируясь на чем-либо другом. Оба умения нужно развивать вместе, чтобы избежать проблем.

Таково правило систематического развития ума. По-моему, суть образования – в концентрации ума, а не в коллекционировании фактов. Если бы мне снова пришлось учиться, и если бы я мог на что-то влиять, я бы вообще не изучал факты. Я развивал бы силу концентрации и силу отрешенности, а затем, обладая совершенным инструментом ума, я смог бы собрать сколько угодно фактов.

Нам следует направлять свой ум на определенные вещи. Вещи не должны притягивать наши умы. Обычно мы вынуждены сосредоточиваться. Наш ум вынужден фиксироваться на различных вещах из-за влечения, которому мы не можем противостоять. Для того чтобы контролировать ум, помещать его туда, куда мы хотим, требуется специальная тренировка. (VI. 38-39)

КАК ИЗУЧАТЬ УМ

Неуправляемый, неконтролируемый ум будет тянуть нас вниз, ниже и ниже, будет разрывать, уничтожать нас. Ум контролируемый, управляемый будет вести нас к спасению и освобождению.

Для изучения какой-либо физической науки необходимо иметь достаточное количество данных (фактов). Различные факты анализируются, изучаются, и результатом является научное знание. Однако при изучении ума нет никаких данных, ни один факт не берется извне, снаружи. Анализируется сам ум как таковой. Наука об уме, психология – это величайшая из всех наук.

Глубоко-глубоко внутри находится душа, бесценная сущность человека, Атман. Обратите ум внутрь и соединитесь с ней. С такой возвышенной и стабильной точки зрения наблюдайте за работой ума, смотрите на факты.

Чтобы управлять умом, вам нужно уйти глубоко-глубоко в подсознание, классифицировать и привести в порядок самые различные впечатления, представления, мысли, накопившиеся там. Это самый первый шаг. Научившись управлять подсознанием, вы сможете контролировать свое сознание. (VI. 30-32)

ПОЛЕЗНЫЕ СОВЕТЫ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ

Свами Шуддхананда: Какова настоящая природа медитации?

Свамиджи: Медитация – это сосредоточение ума на каком-либо объекте. Если ум увлечен одним объектом или предметом, его можно сосредоточить и на любом другом предмете.

Ученик: В писаниях упоминаются два вида медитации: медитация на какой-либо предмет и медитация без сосредоточения на предмете. Что это означает, и какой вид медитации лучше?

Свамиджи: Вначале для практики медитации необходим какой-либо предмет, на котором будет сосредоточиваться ум. Одно время я пытался концентрировать свой ум на черной точке. В конце концов, в те дни я перестал видеть точку – не видел ее вообще передо мной. Ум исчез, ни одной волны не поднималось… как на океане, над которым воздух совсем замер. В этом состоянии я ощущал проблески сверхчувственной истины. Так что, я думаю, практика медитации даже с самыми простыми, обычными предметами ведет к концентрации ума. Правда также, что ум очень легко обретает покой, когда концентрируется на чем-то приятном, на том, что ему нравится. Вот почему в этой стране, Индии, очень развито поклонение образам богов и богинь. Настоящая цель – остановить работу ума, а этого не достичь, пока человек не растворится мысленно в том или ином предмете или объекте.

Ученик: Но, если ум полностью растворен в каком-либо предмете и идентифицирует себя с ним, как такой ум может дать нам сознание Брахмана?

Свамиджи: Да, сначала ум принимает форму объекта, но потом сознание этого объекта исчезает. Остается только ощущение бытия. (VI. 486-87)

СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ СИЛЫ

Свамиджи сказал: “Прилагая сравнительно небольшие усилия по концентрации ума, можно овладеть удивительными, чудесными силами”. Затем, повернувшись к ученику, он спросил: “Хотел бы ты научиться читать мысли? Я могу научить тебя этому за четыре-пять дней”.

Ученик: Как это может помочь мне, сэр?

Свамиджи: Ты будешь знать, что у других на уме.

Ученик: Поможет ли это мне в постижении знания о Брахмане?

Свамиджи: Абсолютно нет.

Ученик: Тогда я не хочу овладевать этим умением.

Свамиджи: Шри Рамакришна с пренебрежением относился к оккультным силам. Он учил, что человек не сможет достичь высшей истины, если ум занят демонстрацией сверхъестественных умений. Однако человеческий ум настолько слаб, что, не говоря уже о тех, кто живет жизнью семьянина, даже девяносто процентов Садху (монахов) не в состоянии преодолеть влечение к оккультным силам. Людей запада чрезвычайно привлекает демонстрация всяческих чудес. Только благодаря Рамакришне, рассказавшему нам о вредном влиянии этих сил, которые препятствуют развитию в человеке истинной духовности, мы можем оценить их по достоинству. Заметили ли вы, что дети Шри Рамакришны не обращают внимания на подобные увлечения? (VI. 515-17)

ТАИНСТВО САМАДХИ

Ученик: Может ли кто-то, достигнув абсолютного трансцендентного состояния Нирвикальпа Самадхи, вернуться в мир двойственности с помощью сознания “Я”?

Свамиджи: Шри Рамакришна говорил, что только Аватары (божественные воплощения) способны возвращаться на физический уровень существования из состояния Самадхи ради блага мира. Обычные души не могут.

Ученик: Если ум растворен в Самадхи, и ни малейшей волны не поднимается на поверхности сознания, как тогда возможна умственная активность и возвращение в мир через сознание “Я”? Если ум отключен, кто тогда спустится из состояния Самадхи в мир относительности, и каким образом?

Свамиджи: Веданта говорит о том, что, если достигнуто абсолютное состояние Самадхи и прекратились всякие колебания, из этого состояния нет возврата. Но Аватары специально сохраняют в себе несколько желаний о благе мира. Держась за эту нить, они способны спуститься из сверхсознательного состояния на плоскость сознания.

СИЛА ОДЖАС

Йоги говорят, что та часть энергии человека, которая выражается как сексуальная энергия, взятая под контроль, легко превращается в силу Оджас.

Оджас накапливается в мозгу человека, и чем больше его, тем человек более развит интеллектуально и силен духовно. Один человек выражает красивым языком красивые мысли, но это не впечатляет окружающих. Другой человек не умеет красиво говорить, возможно, и мыслей оригинальных не имеет, а все-таки его слова очаровывают. Каждый жест его полон силы. Это сила Оджас.

Только чистые, целомудренные люди способны поднять Оджас вверх и накопить его в мозгу. Вот почему целомудрие всегда считалось высочайшей добродетелью. Вот почему во всех религиозных общинах мира, которые подарили миру духовных гигантов, вы найдете требование к абсолютному целомудрию. Необходимо совершенное целомудрие в мыслях, словах и действиях. (I. 169-70)

ИСКУССТВО ОБУЧАТЬСЯ

Несколько дней назад для Белурского Монастыря был приобретен новый комплект томов “Британской Энциклопедии”. Рассматривая новые блестящие книги, один ученик сказал Свамиджи: “Невозможно прочесть все эти тома за одну человеческую жизнь”. Ученик не знал, что Свамиджи уже прочитал десять томов и принялся за одиннадцатый.

Свамиджи: Почему ты так говоришь? Спроси меня, о чем хочешь, из этих десяти томов, и я тебе отвечу.

Ученик, в изумлении: Вы уже прочли все эти книги?

Свамиджи: Конечно, иначе, зачем бы я предлагал тебе меня экзаменовать?

Отвечая на вопросы ученика, Свамиджи не только передавал смысл прочитанного, но некоторые трудные темы даже рассказывал наизусть, слово в слово. Пораженный ученик отодвинул книги в сторону и произнес: “Это не под силу простому человеку”.

Свамиджи: Видишь, просто соблюдая строгое воздержание, можно овладеть знаниями за самое короткое время. Человек начинает твердо запоминать все, что он услышал или узнал однажды. (VII. 223-24)

СИЛА УМА

Наука Раджа Йоги предназначена для того, чтобы дать нам средства и возможности для наблюдения за внутренними состояниями. Инструментом наблюдения является ум. Сила внимания, грамотно контролируемая, направленная на наш внутренний мир, будет анализировать наш ум и проявлять хранящиеся в нем знания. Способности ума как рассеянные лучи солнца: сконцентрированные, они дают яркий свет. Таково наше единственное средство познания.

Мир готов раскрыть нам свои секреты, если мы знаем, как постучаться, как дать толчок процессу. Сила и способность к толчку приходит вместе с концентрацией. Нет границ силе человеческого ума. Чем больше он сконцентрирован, тем больше силы приходится на одну точку, вот и весь секрет. (I. 129-31)

ТАЙНЫ И СЛУХИ

Все, что кажется таинственным и непостижимым в системе Йоги (Раджа Йоги), нужно отвергать сразу. Лучший проводник по жизни – это сила. В религии, как и во всем остальном, отбрасывайте все, что делает вас слабыми, не имейте с этим никакого дела. Таинственность, слухи ослабляют человеческий ум. Такие вещи разрушают Йогу – самую благородную из наук. (I. 134)

ПРИДЕРЖИВАТЬСЯ ЗОЛОТОЙ СЕРЕДИНЫ

Йог должен избегать как излишеств в роскоши, так и аскетизма. Ему не нужно ни голодать, ни истязать свое тело. Те, кто так поступают, согласно Гите, не могут стать Йогами. Ни тот, кто голодает, лишает себя сна, ни тот, кто спит слишком много, слишком много работает, ни тот, кто совсем не работает, не сможет стать Йогом. (I. 136)

ЦАРСТВЕННЫЙ ПУТЬ

Наука Раджа Йоги предлагает человечеству практический и научно обоснованный метод постижения истины – бессмертия. Во-первых, любая наука должна иметь свой собственный исследовательский метод. Если вы хотите стать астрономом и просто сидите и кричите: “Астрономия! Астрономия!”– наукой вы таким образом не овладеете. Так же и с химией. Необходимо следовать определенному методу. Вам нужно пойти в лабораторию, взять различные вещества и смешивать их, экспериментировать с ними, и таким образом вы овладеете химией. Если вам хочется стать астрономом, нужно пойти в обсерваторию, взять телескоп, изучать звезды и планеты, и постепенно вы станете астрономом. У каждой науки есть свои собственные методы. Я мог бы прочитать вам тысячи проповедей, но они не сделают вас религиозными людьми, если вы не начнете практиковать сами. (I. 128)

ВЛИЯНИЕ МЕДИТАЦИИ

Днем и ночью медитируйте о Брахмане, медитируйте с великой сосредоточенностью ума. Все то время, когда вы в сознании и открыты внешнему миру, либо совершайте какие-либо действия на благо других, либо повторяйте в уме: “Да будет все хорошо с каждой Жизнью и со всем миром! Пусть ум каждого течет в направлении Брахмана!” Лелея такие мысли, вы помогаете миру. Ничто хорошее в этом мире не проходит без следа, будь это мысль или действие. Возможно, ваши мысли станут причиной того, что какой-то человек в Америке ощутит духовный подъем, почувствует себя легче и чище (Свамиджи произнес это в монастыре Белур Матх, недалеко от Калькутты, беседуя с учеником). (VII. 237)

ВО ВРЕМЯ МЕДИТАЦИИ

Держите свой ум сосредоточенным на одном объекте так, как льется струя масла. Обычно человеческий ум имеет привычку прыгать с предмета на предмет, и во время медитации ум тоже вначале пытается бродить туда-сюда. Пусть приходят любые желания и возникают в уме, вам нужно спокойно сидеть и наблюдать, какие забредают туда идеи. Если продолжать наблюдать таким образом, ум успокаивается, в нем утихают волны мыслей. Те вещи, о которых вы прежде глубоко размышляли, ушли на подсознательный уровень, и во время медитации они начнут проявляться в уме.

Возникновение этих волн, этих мыслей во время медитации свидетельствует о том, что ваш ум находится на пути к сосредоточению. Иногда ум концентрируется на выбранных вами идеях, мыслях – это называется медитацией с Викальпой (колебаниями). А если ум почти прекращает свою активность и растворяется во внутреннем “Я”, которое есть суть безграничного Знания, Единственное и Самодостаточное – это называется Нирвикальпа Самадхи, свободой от любой деятельности. В Шри Рамакришне мы часто видели обе формы Самадхи. Ему не приходилось прилагать усилий, чтобы достичь любой формы Самадхи. Это приходило к нему спонтанно, мгновенно. Это было необыкновенное явление. Наблюдая его в такие моменты, мы учились правильно понимать те вещи. (VII. 253-54)

ЭМОЦИИ И МЕДИТАЦИЯ

Свамиджи: Каждый день медитируйте в одиночестве. Все будет само открываться вам. Во время медитации сдерживайте, подавляйте эмоциональный аспект. Эмоции опасны. У людей, подверженных эмоциям, энергия Кундалини, несомненно, быстро поднимается вверх, но она так же быстро и опускается. И, опускаясь, оставляет практикующего в состоянии полного опустошения. Именно поэтому Киртаны (исполнение песен поклонения) и другие способы улучшения эмоционального состояния имеют глубокие побочные эффекты. Верно, что, пока вы танцуете, прыгаете и т.д., под воздействием сиюминутного импульса сила Кундалини поднимается вверх, но она не остается там долго. Наоборот, опускаясь вниз, она пробуждает в человеке жажду похоти и насилия. Происходит это просто от недостатка постоянной, спокойной и равномерной практики медитации и концентрации.

Ученик: Сэр, в писаниях я никогда не читал о подобных секретах духовной практики. Сегодня я услышал нечто новое.

Свамиджи: Вы думаете, что в писаниях описаны все секреты духовной практики? Эти секреты тайно передавались Гуру и их учениками из поколения в поколение. Не пропускайте ни одного дня. Если у вас очень много неотложной работы, занимайтесь духовными упражнениями хотя бы пятнадцать минут в день. Сможешь ли ты достигнуть своей цели без твердой преданности делу, сын мой? (VII. 254-55)

ЧИТАЙТЕ СВОЮ СОБСТВЕННУЮ ЖИЗНЬ

Контролируйте свой ум, отключайте органы чувств, тогда вы станете йогами; все остальное приложится. Отказывайтесь слушать, смотреть, обонять, чувствовать вкус; уведите ум от внешних органов. Вы и раньше бессознательно делали это, когда ваш ум был чем-то поглощен; сейчас учитесь делать это осознанно. Ум может увлечь чувства куда угодно, туда, где ему нравится. Освободитесь от предрассудка, что мы обязаны действовать через тело. Мы не обязаны. Пойдите в свою комнату и извлеките Упанишады из своей собственной души. Вы – величайшая из книг, которая когда-либо существовала или будет существовать, безграничный кладезь всего сущего. Пока не проснется учитель внутри вас, все попытки научить вас чему-то извне будут тщетны.

Книги бесполезны для вас, пока не раскрылась ваша собственная книга – тогда все книги будут полезны ровно настолько, насколько они подтверждают то, что вы читаете внутри себя. Именно сильный сможет осознать силу, именно слон сможет понять льва, а не крыса. Как сможем мы понять Иисуса, пока не стали такими же, как он? Только тот, кто велик, может познать великое, только Бог может познать Бога.

Мы живые книги, а книги – не более чем слова, произнесенные нами. Все вокруг – это живой Бог, живой Иисус; старайтесь видеть так. Читайте человека, он есть живая поэма. Мы тот свет, что освещает все Библии, всех Иисусов и всех Будд, когда-либо существовавших. Без нашего света все это было бы для нас мертвым. (VII. 71,89)

ВОСЕМЬ СТОЛПОВ ЙОГИ

Известно, что Раджа-йогу называют восьмикратной йогой, так как она состоит из восьми значимых частей. Вот они:

Первая – Яма. Эта часть самая важная и должна руководить всей вашей жизнью. В ней есть пять подразделов:

1. Не причинять никому страдания мыслями, словами или делами.

2. Не быть жадным в своих мыслях, словах или действиях.

3. Полное целомудрие в мыслях, словах и действиях.

4. Правдивость в мыслях, словах и делах.

5. Не принимать подарки.

Вторая – Нияма. Заботиться о теле, каждый день принимать ванну или душ, правильно питаться.

Третья – Асана, или соблюдение правильной осанки. Бедра, плечи, голову нужно держать прямо, чтобы не сдавливать и не искривлять позвоночный столб.

Четвертая – Пранаяма, или сдерживание дыхания с целью контроля над Праной (жизненной силой).

Пятая – Пратьяхара. Обращать ум вовнутрь, сдерживать его попытки убежать во внешний мир, взбивать в уме те или иные мысли или идеи.

Шестая – Дхарна, концентрация на одном предмете или объекте.

Седьмая – Дхъяна, медитация.

Восьмая – Самадхи, озарение, цель всех наших усилий.

Человек, желающий прийти к Богу через Раджа-йогу, должен быть физически, ментально, морально и духовно сильным. Совершайте каждый ваш шаг, помня об этом. (VIII. 41,44)

НА ПОРОГЕ

Этот урок призван прояснить, что такое индивидуальность. Каждую личность, индивидуальность необходимо культивировать. Все и вся встретятся в центре. “Сила воображения, являясь основой всех мыслей, открывает дверь, ведущую к вдохновению”. Все пророки, поэты, все первооткрыватели обладали огромной силой воображения. Разъяснение загадок природы – внутри нас. Камень падает снаружи, но сила гравитации – не снаружи, а у нас внутри.

Если человек бездельничает, морит себя голодом, очень много спит или спит слишком мало, он не сможет стать йогом. Невежество, непостоянство, зависть, лень, чрезмерная привязанность – большой враг тех, кто стремится достичь успеха в практике Йоги. Для практики Йоги необходимы три вещи:

Первое – чистота физическая и умственная. Все нечистое, все, что может потянуть ум вниз, нужно оставить.

Второе – терпение. Вначале будет много замечательных ощущений, уникального опыта, но все это прекратится. Наступит самый тяжелый период, но держитесь твердо. В конце победа будет за вами, если у вас есть терпение.

Третье – настойчивость. Будьте упорны в тонких и в грубых, обычных вещах, когда вы здоровы и когда больны, не пропускайте ни одного дня практики. (VIII. 38)

УМ И ЕГО СОСТАВНЫЕ ЧАСТИ

Внутренний орган ума состоит из четырех частей:

Первая часть – манас, способность размышлять или думать, у обычных людей почти полностью пропадает зря, так как не находится под контролем. Управляемая грамотно, она становится удивительной силой.

Вторая часть – буддхи, сила воли, иногда ее называют интеллектом.

Третья часть – ахамкара, эго, сознание “Я” (от слова ахам)

Четвертая часть – читта, субстанция, в которой и через которую действуют все части ума. Это, так сказать, дно ума или море, в котором все остальные части ума подобны волнам.

Йога – это наука, с помощью которой мы останавливаем Читту от колебаний, от превращения в различные способности ума. Как отражение луны на поверхности воды расплывается от набегающих волн, так и отражение Атмана, истинного “Я”, разбивается волнами мыслей. Когда поверхность моря успокаивается и становится подобной зеркалу, только тогда можно увидеть ясно отражение луны в ней. Только если субстанция ума, Читта, находится под контролем и обретает абсолютное спокойствие, можно увидеть свое истинное “Я”. (VIII. 39-40)

МЕДИТИРУЙТЕ В ТИШИНЕ

Невозможно найти Бога вне нас самих. Именно наша душа распространяет божественность, которую мы видим вокруг себя. Мы сами – великолепный храм. Овеществленные предметы вокруг – лишь бледная имитация того, что находится внутри нас.

Концентрация сил ума – это единственный инструмент, который поможет нам увидеть Бога. Если вы узнали одну душу (собственную), то вы знаете все души, а также прошлое, настоящее и то, что произойдет. Сконцентрированный ум – это лампа, освещающая для нас каждый уголок души.

Истина не может быть частичной, неполной; она существует на благо всем. В полном покое медитируйте об этом, концентрируйте на этом свой ум, станьте едиными с этой мыслью. Тогда не нужны будут слова: тишина откроет вам истину. Не расходуйте энергию на разговоры, медитируйте в тишине. Не позволяйте суете окружающего мира беспокоить вас. Когда ваш ум в возвышенном состоянии, вы перестаете воспринимать окружающую вас суету. Накапливайте силу в тишине и станьте генератором духовности. (VII.59-61)