Бог и человек

опыт умирания

Как происходит умирание, и что потом происходит и где с нашей душой, я писал в предыдущих книгах. Теперь – о умирании тех, кто выжил. Изучение свидетельств тех, кто пережил смерть, свидетельствует, что эти люди, после случившегося с ними, принципиально меняются. Об этом, в частности, свидетельствуют исследования Р. Моуди. Он пишет: «Посмертный опыт оказывает глубокое влияние на отношение переживших его людей к физической смерти, особенно тех из них, которые до этого не думали, что есть что-либо после смерти. В той или иной форме все эти люди высказывали одну и ту же мысль – что они не боятся смерти». В связи с этим уместно привести максиму одного из католических теологов: «Тот, кто умирает до того, как умрёт, не умрёт, умирая». Моуди пишет: «Пережитый опыт оказал на их жизнь очень тонкое умиротворяющее воздействие. Многие говорили мне, что после того, что произошло, они чувствуют, что их жизнь стала глубже и содержательнее, т.к. благодаря этому опыту они стали гораздо больше интересоваться фундаментальными философскими проблемами». Практически все, кто соприкоснулся со смертью, особо подчёркивают важность стремления в этой «новой» жизни любви к другим людям, любви глубокой и исключительной. Кроме того, многие подчёркивают важность приобретения знаний. В течение их посмертного опыта им было сообщено, что наполнение знаний продолжается даже после жизни. Один мужчина дал совет: «Неважно, в каком вы возрасте, не переставайте учиться. Я думаю, что обучение – это процесс, уходящий в вечность». И его слова являются подтверждением того, что я ранее писал о том, что после воскрешения нам придётся постигать моронтийную мудрость, учить язык нашей вселенной и всеобщий язык, и т.д.

«Никто – говорит Моуди, – из опрошенных мною людей не говорил, что выходил из этого опыта с чувством морального «очищения» или совершенства. Никто не высказывал чувства превосходства – «я святее, чем ты». По существу большинство вынесло впечатление, что они, напротив, должны ещё к чему-то стремиться, чего-то достигать. И видения поставили перед ними новые цели, новые моральные принципы и определённое указание жить в соответствии с ними, но без ощущения мгновенного спасения или непогрешимости».

Это были свидетельства наших современников. Они говорят о том, что человек, встретивший смерть, меняет своё отношение к жизни. Такая трансформация, как явствует из приведённых ранее высказываний, является положительной.

Специалисты считают, что и в некоторых обрядах христиан просматриваются отголоски того же посмертного опыта. Во время принятия Святых Тайн христиане складывают руки на груди так же, как это принято делать у покойников. Обряд крещения у христиан также можно трактовать в том же духе: тот, кого крестят, входит в водную купель, что, возможно, символизирует вхождение умершего в воды потустороннего мира, о чём часто можно услышать в языческих обрядах.

Мы уже говорили, что главным вопросом достоверности этого опыта является расшифровка тех образов, которые при этом описываются. Ясно, что в данном случае речь идёт о «подсознательном», которое лучше называть «бессознательным». В «бессознательном» каждого отдельного человека содержится информация обо всём во Вселенной: о том, что было, что есть и что будет. Эта информация как часть информационного поля Вселенной содержится в форме, которая лишена визуальных форм, конкретных образов, к которым мы привыкли здесь, на которые опирается наше сознание. Символы, содержащие информацию в «бессознательном», сменяют друг друга. И главный вопрос состоит в установлении раскодировки этих символов, перевода их на язык нашего сознания, в котором нет аналогов. Это вопрос вопросов. Поэтому, когда побывавший в загробном мире человек описывает свои видения в привычных для нас и для него образах, то это отнюдь не значит, что именно эти образы он видел в потустороннем мире. Просто символы на уровне его «бессознательного» принимают определённые конкретные образы, свойственные для нашего сознательного. Поэтому и получается замкнутый круг, который можно разорвать только в том случае, если понять, расшифровать связь между символами бессознательного и конкретными образами сознательного. Теперь понятно, почему психолог К.Г. Юнг писал о «крайней пустоте и банальности сообщений из «мира духов». Абсолютно все факты имеют смысл только в том случае, если мы постигнем эту дешифровку. В противном случае всё представляется довольно банальным, как считал Юнг.

душа в загробном мире

Те, кто читал мою «Ангелологию» (обе части) и книгу «О тех, кто выше ангелов», поняли, что изложенная мною версия немного отличается от информации, которую большинство людей получили из откровений наших святых отцов и видений простых смертны. Но именно об этом я и хочу сейчас поговорить. Описания загробной жизни даются, как правило, в привычных нам земных образах. Если понимать эти образы буквально, реально существующими, то в большинстве случаев это вызывает недоумение. Как же иначе, ведь в загробной жизни описываются яблоневые сады, дома и города, восход и заход Солнца.

Беги Мальц, пробыв в состоянии клинической смерти 28 мин., опубликовала даже книгу об этом. Она описывает, как после смерти она тут же оказалась «идущей вверх по прелестному зелёному холму… Я шла по траве такого яркого зелёного цвета, какой мне никогда не приходилось видеть». Она пишет о том, что её сопровождала другая «высокая мужская фигура в широкой одежде». «Я подумала, не ангел ли это… Слева от меня росли разноцветные цветы. Также деревья, кусты. … я увидела внутри то, что представлялось улицей золотого цвета с перекрытием из стекла и воды». Любопытно, что при этом она заметила солнце, которое восходило над усыпанной драгоценными камнями стеной. Со временем этот фантастический восход солнца превратился в реальный восход солнца над её городом, в больнице которого она вернулась к жизни. Примерно такое же описывают в своих книгах и Джон Майерс, и Джордж Ричи. В книге Осиса и Харалдсона описано 75 случаев видений другого мира, где одна американка отправилась в прекрасный сад на такси, а индианка въехала в рай на корове. Уместно здесь привести высказывания по этому вопросу Серафима Роуза: «Важно отметить, что в исследованиях Осиса и Харалдсона индусы видят «Небо» столь же часто, как и христиане, но если последние видят Иисуса и ангелов, то первые столь же часто видят индуистские храмы и богов. Ещё более важно то, что глубина религиозности пациентов, по-видимому, не оказывает никакого влияния на их способность видеть потусторонние видения: «глубоко религиозные люди видели сады, врата и небо не чаще, чем менее или совсем не религиозные». Действительно, один член индийской коммунистической партии, атеист и материалист, был во время смерти перенесён в «прекрасное место на этой земле… Он услышал музыку, а также какое-то пение вдали. Когда он понял, что жив, он огорчился, что ему пришлось покинуть столь прекрасное место».

У читателя должен возникнуть естественный вопрос, не являются ли видения тех, кто столкнулся со смертью либо пережил клиническую смерть, галлюцинациями. Собственно такой вопрос рассматривался как учёными, занимающимися данной научной проблемой жизни и смерти, так и различными критиками. Рассматривался он и представителями Православной церкви. Скажем сразу, что все они приходят к одному и тому же заключению – это не галлюцинация. Ещё в 1853 г. была опубликована книга «Сила позитивного мышления» (Нью-Йорк). Автор – протестантский пастор Норман Пил. Описывая случаи посмертного опыта, он отмечает: «Галлюцинации, сон, видения – я не верю в это. Я слишком много лет опрашивал людей, которые были на краю «чего-то» и заглядывали туда, и которые единодушно говорили о красоте, свете и мире, чтобы самому иметь какие-то сомнения».

православная церковь о загробной жизни

Учение Православной церкви о загробной жизни признаёт полученные исследователями факты посмертного опыта, но даёт им свою трактовку. Она основывается на концепции о загробной жизни, которая содержится в Библии, Житиях святых и Толкованиях по данной проблеме, которые принадлежат перу авторитетных деятелей Православной церкви. Ознакомимся (очень кратко) с этой концепцией.

Первое впечатление, которое выносит умерший, это выход души из его тела. Тело воспринимается, как сброшенные ненужные одежды. Так описывает своё впечатление и блаженная Феодора. Церковь полностью солидаризуется с таким восприятием душой тела, в котором она пребывала во время земного периода её жизни.

После этого момента трактовка впечатлений умерших учёными и святыми отцами расходится. Православная церковь признаёт, что полученные исследователями факты действительно являются фактами, но их трактовка должна быть принципиально иной. Это касается всех узловых моментов: встречи после смерти с родными и близкими, которые умерли раньше, встреча умершего со светящимся существом, описание умершим Неба и т.д.

Согласно учению Православной церкви о загробной жизни душу умершего человека встречают ангелы, причём их всегда имеется два. В книге «Невероятное для многих» сказано: «И едва она (старушка-сиделка) произнесла эти слова («царство ему небесное, вечный покой…»), как подле меня появились два ангела, в одном из которых я почему-то узнал моего Ангела-Хранителя, а другой был мне не известен». Святую Феодору также сопровождали два ангела. Об этом же пишет и святой Сальвий, гальский епископ шестого века. Как видим, ангелы, встречающие душу умершего, имеют внешне человеческий, весьма определённый облик и одежды, поэтому их нельзя путать, смешивать с другими видениями, такими как близкие родственники или светящееся существо. Об ангелах, встречающих душу умершего, говорится и в самой Библии. Так в Евангелии от Луки сказано: «Умер нищий, и отнесён был ангелами на лоно Авраамово». В Новом Завете Библии также сказано об ангелах следующее: «Ангел Господень… вид его был, как молния, и одежда его была, как снег», «два мужа в одеждах блистающих», «два ангела в белом». Собственно, иконографическая традиция всегда согласовывалась с представлениями ангелов в виде блистающих юношей, которые облечены в белое. Кстати, считается, что крылья у ангелов являются чисто символическими (на иконах), но при явлении ангелов эти крылья на самом деле не видны. Что представляют из себя эти крылья, и кто из серафимов их имеют, я также уже писал.

Необходимо подчеркнуть, что здесь речь идёт о понимании всей проблемы загробной жизни именно Православной церковью. Современная римско-католическая, а также протестантская церкви имеют свои представления, свои учения о духовных существах.

Епископ Игнатий Брянчанинов в прошлом веке писал: «Когда Бог отверзает (духовные) очи человеку, то он делается способным видеть духов в их собственном виде». Там же сказано: «из… Писания явствует со всей очевидностью, что душа человека имеет вид человека в его теле, подобна прочим сотворённым духам».

Серафим Роуз пишет: «Чтобы понять Православное учение об ангелах и других духах, надо сначала забыть излишне упрощённую современную дихтомию «материя-дух», истина сложнее и, в то же время, «проста», что тех, кто ещё способен верить в неё, будут, возможно, повсеместно рассматривать, как «наивных буквалистов».

Иоанн Дамаскин суммировал в восьмом веке православное учение об ангелах в таких словах: «Ангел, есть сущность, озарённая умом, всегда движущаяся, обладающая способною волею, бестелесная, служащая Богу, по благодати получившая для своей природы бессмертие, каковой сущности вид и определение знает один только Спаситель. Бестелесною она называется также и невещественною, по сравнению с нами, ибо все, сопоставимое с Богом, который Один только несравним ни с чем, оказывается и грубым, и вещественным, потому что одно только Божество по истине невещественно и бестелесно». Далее об ангелах он пишет: «Они описуемы; ибо когда они находятся на небе, их нет на земле; и посылаемые Богом на землю – они не остаются на небе; но они не ограничиваются стенами и дверями, и дверными запорами, и печатями, ибо они – неограниченны. Неограниченными их называют потому, что они являются людям достойным, которым Бог покажет, чтобы они явились, не таковыми, каковы они суть, но в изменённом виде, смотря по тому, как могут видеть смотрящие».

Блаженный Августин даёт весьма современное по смыслу представление о душе. Он считает, что когда душа отделяется от тела, «сам человек, с которым происходит всё это, хотя только в духе, а не в теле, видит себя всё столь же похожим на собственное тело, что он вообще не может увидеть никакой разницы».

Продолжая рассмотрение Православного учения о загробной жизни, мы должны от описания ангелов перейти к описанию падших ангелов – бесов, т.е. A contrario – «от противного»; «ради противопоставления». Падшие ангелы – бесы часто являются умершему в различных видах. Если настоящие, подлинные ангелы являются всегда в своём настоящем виде, то падшие ангелы (бесы) могут этот вид по необходимости менять. Настоящие ангелы появляются для того, чтобы выполнить волю и повеление Бога. Падшие ангелы выполняют волю «князя, господствующего в воздухе». Падшие ангелы властью этого князя творят многие чудеса. Основное их дело соблазнять или запугивать людей и всеми путями и средствами влечь их за собой к гибели. Их постоянное место пребывания – воздух. В Библии сказано о борьбе с ними: «Наша брань не против плоти и крови, но против начальств, против властей, против мироправителей и тьмы века сего, против духов злобы поднебесной».

Блаженный Августин даёт такое описание бесов: «Природа бесов такова, что через свойственное воздушному телу чувственное восприятие они намного превосходят то восприятие, которым обладают тела земные, а также и по быстроте, благодаря лучшей подвижности воздушного тела, они несравненно превосходят не только движения людей и животных, но даже и полёт птиц. Одарённые этими двумя способностями, в той мере, в какой они являются свойствами воздушного тела, а именно остротой восприятия и быстротой движения, они предсказывают и сообщают о многих вещах, о которых они узнали намного раньше. А люди удивляются этому из-за медлительности земного восприятия. Бесы, к тому же, за свою долгую жизнь накопили намного больший опыт в разных событиях, чем достаётся людям за короткий отрезок их жизни. Посредством этих свойств, которые присущи природе воздушного тела, бесы не только предсказывают многие события, но также совершают многие чудесные деяния».

Исходя из ранее написанного следует, что согласно учению Православной церкви те существа, которые видит умерший после своей смерти, являются ничем иным, как бесами в различной форме. Несмотря на то, что большинство переживших посмертный опыт ничего плохого не испытывали при встрече с этими существами (наоборот!), это были не ангелы, а бесы. Здесь нет противоречия, поскольку бесовские искушения, как правило, представляются их жертвам как нечто «хорошее».

Православная церковь придаёт большое значение бесовским искушениям в час смерти. От них (от успеха) зависит будущее души умершего, её судьба в загробном мире. В час смерти бесы стараются запугать умершего и заставить его отчаяться в собственном спасении. Очень образно пример этого описан в «Собеседованиях» святого Григория, где рассказано о часе смерти одного богача, который был рабом своих страстей. В книге Дж. Майерса «Голоса на краю вечности» (Нью-Йорк, 1973) приводится много аналогичных по своему смыслу случаев. Многие умирающие восклицали: «Я в огне! Вытащите меня!», «Я иду в ад!» и т.д.

В действительности сами бесы предлагают такие искушения, которые согласуются с духовным сознанием или ожиданием искушения. Тем, кто боится ада, бесы могут явиться в ужасном виде, чтобы человек умер в состоянии отчаяния; но тем, кто не верит в ад (или протестантам, которые верят, что они «надёжно» спасены и поэтому не боятся ада), бесы естественно предложили бы какие-то другие искушения, которые не обнаруживали бы столь ясно их злые намерения. Подобным же образом, уже достаточно пострадавшему христианскому подвижнику бесы могут явиться в таком виде, «чтобы соблазнить его, а не напугать».

Читая Серафима Роуза: «Итак, час смерти – это воистину время бесовских искушений, и те «духовные опыты», которые люди получили в это время (даже, если кажется, что это происходит «после смерти»), должны быть сравнены с теми же христианскими мерками, что и любые другие «духовные опыты». Аналогичным образом духи, которые могут встретиться в это время, должны быть подвергнуты всесторонней проверке, которую епископ Иоанн выражает следующим образом: «…. Испытывайте духов, от Бога ли они, потому, что много лжепророков появилось в мире». Далее он пишет: «На самом деле, царство посмертного опыта не представляется полностью отличным от царства обычного медиумизма и спиритизма, но это всё же царство, где бесовские обманы не только возможны, но положительно их следует ожидать…».

Что касается учения Православной церкви о Небе и Рае, то с его позиций Роуз так комментирует видения неба умирающим: «Уже здесь можно дать предварительную оценку столь распространённым видениям Неба: большинство, а может быть и все из этих случаев почти ничего общего не имеют с христианскими видениями Неба. Это не духовные, а мирские видения. Они столь быстрые, так легко получаются, столь одинаковые, земные в своей образности, что не может быть никакого серьёзного сравнения между ними и подлинными христианскими видениями Неба в прошлом. Даже самый «духовный» момент в некоторых из них – ощущение «присутствия» Христа – ещё раз говорит о духовной незрелости тех, кто это испытывает, более чем о чём-либо другом. Новейшие опыты вызывают чувство, близкое к «комфорту» и «миру» современных спиритических пятидесятнических движений, а не глубокое благоговение, страх Божий и покаяние, которое вызывало у христианских святых подлинное ощущение присутствия Божия».

Очень по-современному звучат слова о сути души, содержащиеся в книге епископа Игнатия Брянчанинова: «Душа, облечённая в тело, закрытая и отделённая им от мира духов, постепенно образует себя изучением закона Божия, или, что то же – изучением христианства и стяжает способность различать добро от зла. Тогда даруется ей духовное видение духов и, если то окажется сообразным с целями руководствующего ею Бога, чувственное, т.к. обман и обольщение для неё уже гораздо менее опасны, а опытность и знание полезны. При разлучении души от тела видимою смертию мы снова вступаем в разряд и общество духов. Из этого видно, что для благополучного вступления в мир духов необходимо благовременное образование себя законами Божиими, что именно для этого образования и предоставлено нам некоторое время, определяемое каждому человеку Богом для странствования по земле. Это странствие называется земной жизнью».