Великий путь пробуждения. Комментарий к поучениям Махаяны о семи пунктах тренировки ума

Когда кто-либо из учеников спрашивал Будду, как можно радоваться, когда все живущие страдают, Будда отвечал: «Представь себе, что ты идешь по лесу и видишь яму, в которую провалились два человека. Ты ведь не прыгнешь в яму третьим, чтобы страдать вместе с ними? Вместо этого, как разумный человек, ты найдешь длинную палку, опустишь ее в яму и поможешь им вылезти. Чтобы помочь, не нужно страдать вместе».

Если вы умеете принимать неожиданные неблагоприятные обстоятельства как помощь в тренировке ума, не слишком концентрируя на них внимание, это значит, что вы достигли мастерства.

Воевать следует без гнева, без ненависти к врагу. Подлинные враги каждого человека – не вооруженные завоеватели, а внутренние мешающие чувства: гнев, ревность, гордость, привязанность и глупость.

Существам нужно сопереживать и стремиться помогать, но если сам помощник станет погружаться в трудные состояния ума, его возможности будут весьма ограничены.

Не думайте о чужих проблемах: в общем о недостатках любых существ и в частности о недостатках тех, кто приступил к практике Дхармы. Вместо этого размышляйте так: «То, что я вижу эти недостатки, происходит из-за загрязненности моего собственного видения; их нет в этом человеке. Я подобен тем, кто находил недостатки в Будде, в Просветленном».

С безначальных времен ум, по причине случайных омрачений от недостатка осознанности, возникает в виде разных явлений. Если их подвергнуть критическому разбору или проверке, видишь, что они подобны запутывающим образам из сновидений. Когда проверяешь явления, оказывается, что они не существуют как данность, и они пусты именно в силу того, что они что-то из себя представляют. Поэтому все явления суть лишь творения ума. Следовательно, их бытие относительной реальности можно описать так: вещи, которые внешне кажутся возникающими, не имеют собственной природы и подобны отражению луны в воде.

"Все те, кто мне вредит, достойны отдельной благодарности, поскольку они – мои товарищи и помощники в накоплении заслуг и изначальной мудрости, а также в очищении от завес мешающих чувств и концептуального знания"

После осознания того, что нет ничего, кроме ума, Приходит понимание, что ум сам по себе тоже не является чем-то. Мудрые знают, что и то и другое лишено собственной сути. Затем, не удерживая ничего, даже этого знания, они придут к покою в сфере целостности.

В итоге мы понимаем, что все переживания – это просто возникающие впечатления, сменяющие друг друга картинки. Некоторые из них кажутся жесткими и стойкими – это образ внешнего мира; другие текучие и переменчивые – это наши мысли и чувства.

Слабый злится, а сильный – просто делает то, что хочет.