Все эти приемы являются лишь одним из проявлений свойств таинственной ЦИ, которая, подчиняясь контролю человеческого мышления, может проявляться и как созидающая, и как разрушительная энергия. Правильное пользование ею помогает в практике медитации, благоприятствует не только духовному росту, но и всей нашей жизни.

Из тела человека энергия ЦИ излучается через большие радиальные нервы – два туловищных нерва, которые берут начало между плечевыми лопатками в сердечной чакре и проходит вдоль обеих рук. Эти радикальные нервы оканчиваются в конце среднего и большого пальцев каждой руки. Ток негативной полярности (знак проходит по левой руке, а позитивный (знак "+") – по правой.

От нарушения потока ЦИ в организме, нарушается равновесие позитивных и негативных зарядов биоэлектрического силового поля человека. Когда же позитивно-негативные полярности тела не сбалансированы, появляется болезнь, серьезность которой во многом зависит от степени разбалансировки. Опытный мастер Дим-Мак с помощью воздействия в определенной последовательности на точки тела больного человека, может как усилить полярность, так и восстановить ее. Но об этом – позже.

Постоянно находясь в тесной взаимосвязи и обмене со вселенской ЦИ, ЦИ каждого человека находится в прямой зависимости от последней, как жизнедеятельность любого органа или части тела зависит от правильности и интенсивности кровообращения. Поэтому, пока поток ЦИ из Космоса идет беспрепятственно, человек здоров и, наоборот, стоит только по какой-то причине нарушить или уменьшить этот поток энергии, как человек тут же заболевает, и даже может умереть в случае полного прекращения обмена ЦИ. Получая энергию из Космоса, организм превращает ее в токи высокой частоты. При этом, каждый орган или часть тела излучают энергию только в одном, характерном лишь для него, диапазоне. Эти высокочастотные токи проводятся в теле и за его пределы благодаря системе Кенрак, опоясывающей весь организм человека тончайшими трубчатообразными структурами, которые в кожных и подкожных покровах заканчиваются биоактивными точками. Запас энергии ЦИ в организме происходит в области между желудком и легкими – в солнечном сплетении. Сюда поступает, здесь концентрируется, отсюда посылается в самые отдаленные точки организма и далеко за его пределы энергия ЦИ в виде токов высокой частоты.

Существует целая система упражнений, которые позволяют накапливать в организме большое количество энергии. Основным является полное йоговское дыхание (см. раздел третий I тома). Ритмическое дыхание является основой дыхательных упражнений, которые еще более усиливают поглощение ЦИ.

При полном йоговском дыхании нужно медленно представить процесс накопления и распределения втягиваемой в себя энергии: во время вдоха ЦИ как бы накапливается в солнечном сплетении; при выдохе она поступает туда, куда вы ее желаете послать. Вдох и выдох должны быть одинаковы по длительности (от 6 до 16 биений сердца), а задержка дыхания после вдоха и выдоха – на их половину. Когда ритм дыхания установится, думайте о том, чтобы каждый вдох приносил наибольшее количество праны из Космоса, передавал ее нервной системе, собирая энергию в солнечное сплетение. При каждом вдохе думайте, чтобы энергия разливалась по всему телу или направлялась туда, куда вы ее пошлете. При этом не нужно напрягать волю, следует отдать приказ и ясно представить картину его исполнения. Каждый может представить энергию ЦИ по-своему: в виде серебристо-голубой субстанции, стального цвета газ и т.д.

Практикуя Дим-Мак, вы можете столкнуться с необходимостью снятия боли или "реанимирования" пораженной точки или органа. Для этой цели применяйте вышеописанный метод, направляя мысленно энергию ЦИ в пораженный участок, а затем выводя ее из организма. Это позволит вам, сохраняя самообладание, не терять в боевой ситуации боеспособности и за несколько таких вдохов-выдохов восстановить равновесие в своем организме.

Когда в распределение ЦИ вмешивается сознание, то есть распределение энергии из солнечного сплетения осуществляется осознанно, тогда ЦИ становится средством физического и психического самосовершенствования. В первом случае, продолжительное время мысленно направляя прану в ту или иную часть тела, можно укрепить мускулатуру этой части так, как вы себе это воображаете. Кроме того, сознательно направляя ЦИ в больной орган тела, мы оздоравливаем и укрепляем его.

Во втором случае, накопив достаточное количество энергии, можно передать ее другому человеку, воздействуя на ход жизненных процессов в его организме, излечивая его от недугов или же, наоборот, поражая его. Желаемое воздействие посредством воображения передается с ЦИ другому человеку, как бы "перегоняясь" из вашего организма в чужой представлениями, вызывая в другом организме не только физиологические изменения, но и психические реакции.

Накопленная энергия может быть использована вами также для создания собственной защиты от энергетической атаки противника – своеобразного энергетического панциря – усиленной ауры.

Для этого нужно представить, как накопленная в солнечном сплетении энергия, выходит из вашего организма, окутывая все тело наподобие большого кокона. Тогда вы окажитесь внутри замкнутого на вас поля, которое способно отразить различные вредные для вас влияния тех или иных видов энергии.

Кроме солнечного сплетения, способностью накапливать энергию ЦИ обладает точка "ЦИ ХАЙ" ("море энергии"), анатомически разложенная внизу живота на 3 см. ниже пупка (по-японски "танден"). Начинающие должны медленно представлять, как поток энергии в виде искрящейся массы со всех сторон свободно проникает в организм и скапливается в точке "ЦИ ХАЙ". Понятие сверхсилы объясняется, как действие сконцентрированной и направленно выброшенной из этой точки энергии ЦИ.

Как мы уже говорили, в традиционных боевых искусствах Востока считается, что формой проявления жизненной силы ЦИ является взаимодействие и борьба противоположностей или "полярность сил" ЯН-ИНЬ, конкретное выражение которых проявляется в двух сторонах каждого предмета или явления: движения и покоя, активного и пассивного, света и тьмы и т.д. Именно взаимодействие этих сил, их взаимоотрицание – основа всего существующего на земле и в Космосе. Лишь внутренняя борьба ИН-ЯНЬ, реализируясь в каждом явлении природы, обеспечивает проявление, движение и развитие жизненной энергии, слаженности или расстройства всех жизненных процессов.

Индивидуальность каждого человека определяется его темпераментом, который, в свою очередь, зависит от соотношения противоборющихся ИН-ЯНЬ. Отсюда можно выделить пять основных темпераментов:

1. Та-ян-цзы-жень – с резким преобладанием активного начала ЯН, т.е. возбуждения.

2. Сяо-ян-цзы-жень – с наибольшим преобладанием активного начала.

3. Ян-инь-хэпин-цзы-жень – состояние "мира", уравновешенный темперамент.

4. Сяо-инь-цзы-жень – с некоторым преобладанием пассивного начала.

5. Та-инь-цзы-жень — с резким преобладанием инь.

Достаточно нарушить сложившийся у каждого человека потенциал ЯН-ИНЬ – как неизбежно возникает болезнь. О том, каким образом можно вызвать такое нарушение соотношения этих сил, мы скажем несколько ниже. А для начала научим вас восстанавливать нарушенный потенциал. Для этого необходимо пользоваться правилом "Бу-сэ": синдром избытка (ян) лечится "отниманием" (сэ) энергии, а синдром недостатка (инь) лечится "прибавлением" (бу) определенного количества энергии ЦИ.

В зависимости от поражения тех или иных точек на теле приведем характеристики симптомов заболеваний.

ЯН – поражение:

боль острая, недавняя, прерывистая;

боль дневная, усиливающаяся при ходьбе, от тепла, надавливания;

боль скручивающаяся, чувство электрического тока, стреляющая, колющая, поверхностная и локализованная, пульсирующая;

боль уменьшается при охлаждении;

боль или онемение при нажатии, боль меняет местонахождение;

кожа красная, сухая, шелушащаяся;

глаза живые, подвижные;

голос звучный, звонкий;

худоба, движения быстрые, сон легкий;

частые судороги, спазмы;

у женщин менструации нестабильные, цикл короткий;

увеличенный объем веществ, пульс ускоренный и усиленный, температура повышенная;

воспалительные процессы, нарывы, сыпи.

ИНЬ – поражение:

боль хроническая, острая, постоянная;

боль ночная, уменьшающаяся при движении, от тепла, надавливания;

боль глубокая, разлитая, костная, тяжелая, рассредоточенная;

боль усиливается при охлаждении;

при нажатии нет боли или онемения;

боль имеет постоянное местонахождение;

кожа бледная, влажная, отечная;

глаза неподвижные, тусклые, полузакрытые;

голос глухой, тихий;

тучность, вялость, дряблость мускулов, сон глубокий;

предрасположенность к гнойничковым болезням, припухлостям, лицо одутловатое, бледное;

у женщин менструации обильные, длительные, вялость, меланхолия, тоска, пониженная температура.

Согласно учению Дим-Мак, в организме человека космическая энергия ЦИ образует замкнутый поток жизненной энергии, который последовательно и медленно проходит по всем органам тела, совершая полный кругооборот в течение суток. Организм представляет собой по существу колебательную систему, пронизанную ритмами, и каждый орган имеет свою более или менее определенную кульминационную точку (свое время) наиболее напряженной деятельности, когда он в максимальной степени снабжается кровью. В этих кульминационных точках, вернее интервалах времени, органы оказываются наиболее податливыми к различным, как болезнетворным, так и лечебным воздействиям. Напряженная деятельность жизненно важных органов в кульминационных интервалах времени обеспечивается вышеуказанным потоком жизненной энергии.

Если Луна – ИНЬ, то Солнце – ЯН, день – ЯН, ночь – ИНЬ; организм человека представляет собой систему – ИНЬ-ЯН, так как процессы, происходящие в нем, могут носить характер как ИНЬ, так и ЯН. Методы, используемые древневосточными мастерами, были направлены на приведение ЯН и ИНЬ к согласию и гармонии.

В отношении структур и функций человеческого организма ИНЬ означает преимущественно материальный состав тела, а ЯН – его функции. Органы человеческого тела, в свою очередь, подразделяются на органы ЯН – "органы – производители энергии" и органы ИНЬ – "накопители энергии"; кроме того, каждый орган (как и всякое явление природы и Вселенная в целом) имеет в себе части ЯН и части ИНЬ.

Органы ИНЬ и ЯН различаются по строению, по функциям. Считается, что органы ИНЬ нечувствительны к боли; если все же имеет место боль, то она относится к части ЯН данного органа. ЯН – органы могут подвергаться влияниям со стороны сознания и подсознательных процессов.

Системы ЯН и ИНЬ действуют в организме в тесной взаимосвязи между собой.

12 основных жизненных линий движения энергии ЦИ разделяются на 6 линий, относящихся к системе ЯН (положительные линии) и 6 линий, относящихся к системе ИНЬ (отрицательные линии). Так как эти линии располагаются на верхних и нижних конечностях, а также на половине туловища, то они являются парными. Линии, относящиеся к системе ИНЬ, идут по передней поверхности туловища и конечностей; линии, относящиеся к системе ЯН – по задней.

Каждая линия имеет собственное название, состоящее из трех частей. Первая часть показывает, относится ли данная к руке (тогда первый слог ШОУ) или к ноге (тогда первый слог ЦЗУ). Второй и третий слоги представляют собой название линий и указание, относится ли она к системе ИНЬ и ЯН.

На прилагаемой таблице дано название линий, места и расположения, и соотношение с внутренними органами.

Циркуляция энергии в течение суток (последовательное поступление энергии в органы и системы организма) осуществляется следующим образом:

желчный пузырь – с 23 до 1 часа ночи

печень – с 1 до 3 часов

легкие – с 3 до 5 часов

тонкий кишечник – с 5 до 7 часов

желудок – с 7 до 9 часов

селезенка – с 9 до 11 часов

сердце – с 11 до 13 часов

толстый кишечник – с 13 до 15 часов

мочевой пузырь – с 15 до 17 часов

почки – с 17 до 19 часов

половые органы – с 19 до 21 часа

"тройной обогреватель" – с 21 до 23 часов

Циркуляция энергии по меридианам во времени

Таким образом, за 24 часа жизненная энергия ЦИ совершает свой полный цикл по 12 основным меридианам организма человека. Указанное время означает период максимального потока энергии через соответствующий меридиан и максимальное снабжение органа кровью. Минимум же энергии в данном органе и меридиане будет ровно через 12 часов после максимума. Например, если в меридиане желудка максимум энергии наблюдается в период с 7 до 9 часов утра, то с 19 до 20 часов в этом органе будет минимум энергии и т.д.

Согласно древнекитайским канонам, каждой стороне света соответствует свой тип энергии. С востока на человека воздействует энергия, которая называется Шаоян. Она контролирует оплодотворение и рождение, аналогична энергии печени. По мере перемещения Солнца в зените к полудню, с юга поступает энергия Лаоян, соответствующая энергии сердца и обеспечивающая развитие. Во время захода солнца, с запада подходит энергия Шаоинь – энергия легких, которая дает эластичность, пластику, плотность, необходимые для нормального функционирования органов и сосудов. После заката солнца с севера движутся потоки энергии Лаоинь, которая имеет те же свойства, что и энергия селезенки. Она сосредотачивается в области почек; ее функция – накапливать и сберегать.

Все эти виды энергии представляют собой две противоположные группы, которые постоянно реагируют друг с другом, дополняя или противодействуя. Первая группа с потенциалом ЯН (Шаоян и Лаоян) уравновешивает группу энергий с потенциалом ИНЬ (Шаоинь и Лаоинь), обе же они, по мере вращения Земли вокруг Солнца, взаимопревращаются одна в другую.

Как мы уже отмечали, по представлениям учителей боевых искусств древнего Востока, тело и душа человека представляют собой космос в миниатюре (микрокосм) и подчиняются тем же закономерностям, что и макрокосм (Вселенная). Современные успехи научного знания подтверждают наличие единых резонансных спектров для Солнечной системы, ее светил и планет на цикличность ряда функций организма человека. Человек рождается под одним из 12 знаков Зодиака (Астрополей), в котором в этот момент находилось Солнце. Это сочетание обуславливает физиологические и психологические особенности организма.

Состояние здоровья человека, кроме того, определяется и прохождением через астрополе планет Солнечной системы. Влияние планет усиливается еще и в том случае, если в знаке ее владения проходят Солнце и Луна. В этом случае проходящая планета наиболее полно выражает свои действия. Время прохождения планет, Солнца и Луны через Зодиак человека считается для него самым оптимальным для лечения по системе Дим-Мак. При этом каждая планета руководит жизнедеятельностью определенных органов и функций организма.

Солнце – синхронизатор биологических процессов, ключ ко всему живому и связано со всеми жизненно важными органами – мозгом, сердцем, периферическими нервами, глазами. Влияет на их электрическую и магнитную активность, что особенно сказывается в дни магнитных бурь и солнечных затмений.

Луна – стимулирует обменные процессы, управляет вкусом, желудком, маткой, вызывает увеличение или уменьшение в теле жидких флюидов. Значительную роль при этом играют фазы Луны. Наибольшая активность проявляется в фазу новолуния и первой четверти. Фаза полнолуния, особенно после захода Солнца, обладает успокаивающим действием.

Юпитер – ответственный за функцию печени. В понятие "печень" включается не только сам орган с желчным пузырем, но и душа человека, мышечная система, зрение.

Марс – связан с сосудистой системой и сердцем, как вместилищем души, тремя частями туловища (само туловище с внутренними органами, верхние и нижние конечности), перикардом и тонкой кишкой.

Сатурн – руководит функциями кроветворения (селезенки), желудка и спинного мозга.

Венера – отвечает за состояние дыхательной системы, толстой кишки и обоняния.

Меркурий – управляет мочеполовой системой и слухом.

Полезно также знать части тела, которые находятся под влиянием знаков Зодиака и время максимального воздействия на них.

Овен – голова, глаза, зубы – 00-02 часа

Телец – шея, затылок, горло, уши – 02-04 часа

Близнецы – предплечье, кисть, плечо – 04-06 часов

Рак – грудь, легкие – 06-08 часов

Лев – желудок, сердце, печень – 08-10 часов

Дева – чрево, внутренности, селезенка – 10-12 часов

Весы – почки, поясница – 12-14 часов

Скорпион – таз, половые органы – 14-16 часов

Стрелец – бедра – 16-18 часов

Козерог – колени – 18-20 часов

Водолей – голень – 20-22 часа

Рыбы – ступня – 22-24 часа

Заболевания, присущие субъектам, которые родились в знаках:

Овен. Слабое звено в организме – голова и лицо. Болезни: сна, неясные головные боли, непонятные лихорадки; сердца, печени, желчного пузыря, щитовидной железы, нервной системы, менингит, ангины, импотенция.

Телец. Слабое звено – горло, шея. Болезни: печени, селезенки, спинного мозга, переутомление (от излишеств всякого рода), шизофрения, ожирение, депрессии, беспокоит желудок, хрипота, потеря голоса. Абсцессы.

Близнецы. Слабое звено – плечи, предплечья, кисти рук, верхушки легких. Болезни: аллергия (от лекарств и пищи), простудные, нервность, желудка и двенадцатиперстной кишки, бессонница, быстрое переутомление.

Рак. Слабое звено – желудок и легкие. Болезни: язвенная болезнь желудка, мочевого пузыря, подверженность инфекциям, нарушение обмена веществ, хронические бронхиты, депрессии, мигрень, гипотония.

Лев. Слабое звено – опорно-двигательный аппарат и сердце. Болезни: мочевого пузыря, ревматизм, заболевания суставов, сосудов, нервной системы, половой сферы, психоимпотенция, почек, анемии, лейкемии, подагра, флебиты, кровоизлияния в сетчатку глаза, гангрена нижних конечностей.

Дева. Слабое звено – нижняя часть живота, кишечника. Болезни: печени, желудка, крови, нижних конечностей, колиты (спастические в том числе), общая нервозность, геморрой, ипохондрия, шизофрения, аллергия, уремия.

Весы. Слабое звено – почки и нервная система. Болезни: поражения рук и ног, нефриты, пиелонефриты из-за камней в почках, колиты, радикулиты, слабая сопротивляемость болезням.

Скорпион. Слабое звено – низ живота, позвоночник, сердечно-сосудистая система. Болезни: брюшных и половых органов, мочевого пузыря, носа

Стрелец. Слабое звено– бедра и суставы. Болезни: печени, головные и горловые заболевания до 30 лет, нервные (мозговые) после 50 лет.

Козерог. Слабое звено– коэкземы, глухота, желчный пузырь. Болезни: подагра, ревматизм, кожные заболевания, печени, желудка.

Водолей. Слабое звено – голень, лодыжки, мышцы. Болезни: мигрень, различные невралгии, болезни желудка, печени и легких, обмена крови (хлорозы), специфические инфекции.

Рыбы. Слабое звено – ступни, пальцы. Болезни: нервной системы (сердце), подагра, хронические бронхиты, заболевания глаз, плохая циркуляция крови.

Выяснив год и дату рождения, лекарь устанавливает диагноз по симптомам ЯН-ИНЬ и, пользуясь вышеперечисленными сведениями, выбирает наиболее подходящее время для лечения. Этим же руководствуется и боец Дим-Мак, если противник ему заранее известен.

Кроме того, в Китае, как и в других странах Восточной Азии, с древних времен пользуются календарем, в котором каждому из 12 годов соответствует одно животное: обезьяна, петух, собака, кабан, крыса, вол, тигр, кот, дракон, змея, лошадь, коза.

Бойцу необходимо знать, что у каждого человека в зависимости от его года рождения есть годы его наибольшей предрасположенности к болезням и летальным исходам (смертельные годы), когда его организм особенно уязвим к нарушениям энергоснабжения. Определяются эти годы следующим образом: к году рождения, например, к 1954-му прибавляются 6 лет. Получают первый роковой год— 1960-й. Затем такие неудачные годы следуют через каждые 12 лет: 1972, 1984, 1996…

Далее, самыми неудачными "больными", потенциально критическими для жизни каждого человека, в зависимости от года, являются следующие месяцы: (в скобках – благоприятствование)

ГОДЫ

Обезьяны – декабрь (Тигр)

Петуха – январь (Кот)

Собаки – февраль (Дракон)

Кабана – март (Змея)

Крысы – апрель (Лошадь)

Вола – май (Коза)

Тигра – июнь (Обезьяна)

Кота – июль (Петух)

Дракона – август (Собака)

Змеи – сентябрь (Кабан)

Лошади – октябрь (Крыса)

Козы – ноябрь (Вол)

Итак, один месяц в году вы должны быть наиболее осторожны в применении искусства Дим-Мак, иначе летальный исход неизбежен.

Кроме того, зная о влиянии планет на функционирование органов в организме человека, следует в дни господства этих планет пользоваться точками, отвечающими за энергоснабжение этих органов.

Вот эти дни:

воскресенье – Солнце (Огонь)

понедельник – Луна

вторник – Марс (Огонь)

среда – Меркурий (Вода)

четверг – Юпитер (Дерево)

пятница – Венера (Металл)

суббота – Сатурн (Земля)

Ну и, наконец, в системе Дим-Мак очень важно для лечения или поражения человека знать его часы наибольшего благоприятствования или кризиса в течение суток. По животному циклу эти часы распределены следующим образом (в скобках – кризисные часы)

с 23-00 до 1-00 – Крыса (Лошадь)

с 1-00 до 3-00 – Буйвол (Коза)

с 3-00 до 5-00 – Тигр (Обезьяна)

с 5-00 до 7-00 – Кот (Петух)

с 7-00 до 9-00 – Дракон (Собака)

с 9-00 до 11-00 – Змея (Кабан)

с 11-00 до 13-00 – Лошадь (Крыса)

с 13-00 до 15-00 – Коза (Вол)

с 15-00 до 17-00 – Обезьяна (Тигр)

с 17-00 до 19-00 – Петух (Кот)

с 19-00 до 21-00 – Собака (Дракон)

с 21-00 до 23-00 – Кабан (Змея)

В предыдущих разделах мы уже подробно останавливались на правилах универсальности связей Вселенной и взаимного влияния элементов мироздания, благодаря которым можно воздействовать на функции систем организма человека опосредованно через другие каналы.

Учение о пяти стихиях указывает, что дерево, огонь, земля, металл, вода, представляют собой пять основных элементов природы или "пять стихий". Каждый из этих элементов, или "стихий", обладает специфическими особенностями, а остальные предметы и явления соотносятся с названными элементами и в зависимости от этого входят соответственно в пять категорий. Например, из пяти внутренних "цзан" (о них далее) и пяти органов чувств печень, органы зрения, желчный пузырь относятся к категории "дерева", а рот, селезенка, желудок относятся к категории "Земли" и т.д.

В искусстве Дим-Мак между пятью основными элементами используются их взаимоотношения активизации и сдерживания друг друга. Так, активизируют и сдерживают друг друга сердце, печень, селезенка, легкие, почки. Если мы говорим о внутренних органах, то отношения между ними соотносятся с пятью элементами следующим образом: земля активизирует металл (селезенка оказывает активизирующее воздействие на легкие), дерево корнями пронизывает землю и удерживает ее (печень сдерживающе действует на селезенку) и т.д.

Первоэлемент соответствует каждому из 12 основных меридианов. Так, земля соответствует двум меридианам – желудка и селезенки; металл – меридианам легких и толстой кишки; дерево – меридианам желчного пузыря и печени; вода – меридианам почек и мочевого пузыря; огонь – четырем меридианам – сердца, перикарда, тройного обогревателя и тонкой кишки.

Ориентируясь на концепцию пяти первоэлементов, можно проследить последовательность возникновения всякого заболевания. Например, если человек часто болел в детстве болезнями желудочно-кишечного тракта, то у него большая вероятность заболеть бронхиальной астмой, так как меридиан желудка – земля, меридиан легких – металл, а земля – "мать" металла. Точно так же частые в детстве болезни легких могут приводить к болезням почек (меридиан легких – металл, меридиан почек – вода, металл – "мать" воды).

Основой практического применения воздействия по приведенному принципу, является то, что каждый первоэлемент – это "сын" предшествующего ему первоэлемента и "мать" – для следующего за ним первоэлемента в цикле протекания энергии ЦИ.

Так, глядя на приведенную схему можем сказать, что печень (дерево) – "мать" сердца (огонь) и "сын" почек (вода); перикард (огонь) – "мать" селезенки (земля) и "сын" печени (дерево); три обогревателя (огонь) – "мать" желудка (земля) и "сын" желчного пузыря (дерево).

Другими словами, "мать" – это питающий первоэлемент, а "сын" – поглотитель энергии. Чтобы правильно воздействовать на точки "мать" и "сын", нужно учитывать направление циркуляции энергии и время ее прилива и отлива. Если все признаки избытка энергии, то следует воздействовать на тонизирующую точку меридиана "сын" или на седативную (успокаивающую) точку меридиана "мать". Если признаки недостатка ЦИ – наоборот.

Инь – меридианы (легких, поджелудочной железы, сердца, почек, перикада, печени) лучше поддаются воздействию от 12 до 24 часов суток (инь-время).

Ян – меридианы (толстой кишки, желудка, тонкой кишки, мочевого пузыря, 3-х обогревателей, желчного пузыря) легче отзываются на воздействие в период от 0 до 12 часов суток (ян-время). Это связано с тем, что периоды деятельности и чувствительности меридианов противоположны по времени суток. Тонизирование (подкачка энергией) ИНЬ-меридиана в ИНЬ-время тормозит противоположный по времени ЯН-меридиан.

Так, по противоположности по времени циркуляции энергии ЦИ меридиан сердца (огонь, инь) связан с меридианом желчного пузыря (дерево, ян); меридиан селезенки (земля, инь) связан с меридианом трех обогревателей (огонь, ян); меридиан легких (металл, инь) – с меридианом мочевого пузыря (вода, ян); меридиан почек (вода, инь) – с меридианом толстой кишки (металл, ян), меридиан перикада (огонь, инь) – с меридианом желудка (земля, ян); меридиан печени (дерево, инь) – с меридианом толстой кишки (огонь, ян).

Учитывая время воздействия, можно избежать побочных явлений или, наоборот, положительно воздействовать на сопутствующие болезненные процессы.

В соответствии с представлениями мастеров Дим-Мак о внешних и внутренних повреждающих началах, имеются специфические точки, улучшающие состояние больного. Внешние повреждающие начала также ассоциируются с пятью первоэлементами: ветер-дерево, жара-огонь, сухость-металл, влажность-земля, холод-вода. Внутренние повреждающие начала "гнев" ведет к недостаточности печени "дерево", "тревога" повреждает желудок (земля) и селезенку – поджелудочную железу (земля), "грусть" вызывает недостаточность легких (металл), "страх" – недостаточность почек (вода).

Исходя из указанных представлений, выведены точки сухости, холода, ветра, влажности, жары, т.е. специфические точки защиты, которые соответствуют главным точкам пяти первоэлементов. В очередности: дерево-ветер, огонь-жара, земля-влажность, металл-сухость, вода-холод, назовем для каждого меридиана эти коренные точки, пользуясь французской транскрипцией:

легких (металл) – Р11, Р10, Ро, Р8, Р5

толстой кишки (металл) – GI 3-4, GI 5, G1 11, GI 1, GI 2

желудка (земля) – Е43, Е42, Е41, Е36, Е45, Е44

селезенка (земля) – RР1, RР2, RРЗ, RР5, RP9

сердца (огонь) – С9, С8, С7, С4, СЗ

тонкой кишки (огонь) – IG 3-4, 5, 8, 1, 2

мочевого пузыря (вода) – V 65-64, V 60, 40, 67, 66

почек (вода) – R 1, 2, 3, 7, 10

перикарда (огонь) – МС 9, 8, 7, 5, 3

3-х обогревателей (огонь) – ТR 3-4, ТR 6, 10, 1,2

желчного пузыря (дерево) – VВ 41-40, VВ 38, 34, 44, 43

печени (дерево) – F 1,2, 3, 4, 8

При синдроме "жары" необходимо "подвергнуть жару охлаждению", а при синдроме "холода" нужно "подвергнуть холод разогреванию". Аналогично поступают и при других синдромах: "сухость" устраняют путем воздействия на точку "влажности", а "ветер" усмиряют точкой "сухости".

На схеме представлено взаимодействие пяти элементов мироздания. Связи элементов в виде звезды (пунктирные линии) показывают антагонические (деструктивные) взаимоотношения. Например: вода – огонь (тушит), огонь – металл (расплавляет), дерево – землю (покоряет), земля – воду (покрывает), металл – дерево (колет).

Связи по наружному периметру носят созидательный, усиливающий характер. Например: дерево – огонь. Поэтому воздействие на Марс (огонь) может быть осуществлено через Меркурий (вода) и Юпитер (дерево).

Таким образом, между пятью внутренними органами "цзан" существуют взаимоотношения активизации и сдерживания. Равновесие таких взаимоотношений обуславливает нормальное функционирование этих органов и в целом организма. Если равновесие между активизирующим и сдерживающим воздействиями теряется, возникает заболевание. Например, результатом чрезмерной активизации печени может явиться излишнее сдерживание селезенки, т.е. рассогласование взаимоотношений между ними и соответственно заболевание последней, или, как выражались древнекитайские мастера, "слабость селезенки и земли". Кроме названных пяти внутренних органов "цзан", в организме находятся шесть органов "фу", тонкие кишки, желчный пузырь, желудок, толстые кишки и мочевой пузырь. Понятие "саньцзяо" ("три цзяо"), не является органом как таковым, а выражает в обобщенном виде некоторые функции органов "цзан" и "фу". "Верхнее цзяо" относится к области груди, выражает функции сердца и легких по обеспечению различных органов кровью и жизненной энергией ЦИ.

"Среднее цзяо" относится к области кишечника, выражает функции селезенки и желудка по усвоению питательных веществ.

"Нижнее цзяо" относится к области нижней части живота и выражает функции почек и мочевого пузыря по накоплению и удалению из организма мочи.

Кроме этого, первоэлементы имеют свое выражение в жестах (блоках, ударах). Так, огонь (Марс) характеризуется двумя ударами – прямым и боковым, металл (Венера) – рубящим сверху-вниз и снаружи-вовнутрь, земля (Сатурн) – изнутри-наружу, дерево (Юпитер) – прямым ударом, вода (Меркурий) – снизу-вверх.

Пользуясь схемой замещения первоэлементов, следует в зависимости от типа удара применять соответствующую ему систему защиты.

Точки меридианов желудка и сердца на ладонной стороне кисти.

Точки меридианов мочевого пузыря и тройного обогревателя на тыльной стороне кисти.

Например, если противник атакует деревом (прямой удар), то его "разрубит" металл (блок рубящим движением сверху-вниз). Огонь (прямой или боковой удары) "заливается" водой (защитное движение снизу-вверх). Против воды (апперкот) "возводили" землю (блок изнутри-наружу). Ну, а металл (удар предплечьем снаружи-вовнутрь) "расплавляют" огнем (блок по типу аге-уке с одновременным нанесением прямого удара кулаком).

Выбор направления воздействия на точку с целью поражения или лечения осуществляется по той же схеме. Например, если точка соответствует меридиану сердца (огонь), то на нее воздействуют снизу (водой) – с целью поражения, или прямым надавливанием (деревом) – с лечебной целью, т.к. вода гасит огонь, а дерево усиливает его энергию.