Книга йоги. За пределами пространства, времени и желаний

И пока вы не станете хозяином, вы не можете быть красивыми. Вы будете уродливыми, вы будете оставаться уродливыми. Пока вы не станете хозяином, вы будете оставаться в аду. Быть хозяином себя – значит войти на небеса. Это единственный рай, который существует.

Пратьяхара делает вас хозяином. Пратьяхара означает: теперь вы больше не гоняетесь за вещами, не охотитесь за вещами. Та же самая энергия, которая направлялась в мир, теперь направляется к центру. И когда энергия попадает в центр, раскрываются откровения за откровениями. Впервые вы открываетесь себе – теперь вы знаете, кто вы. И это знание – кто я есть – делает вас Богом.

Как научиться распознавать нереальные проблемы как нереальные?

Нет необходимости учиться их распознавать, потому что все проблемы нереальны. Проблемы как таковые нереальны. Когда ты реален, все проблемы исчезают. Когда ты нереален, возникают тысячи проблем.

Обычно бывало, когда какой-нибудь человек приходил к Будде, он ему говорил: «Пожалуйста, в течение одного года не задавай мне никаких вопросов. Один год просто будь молча рядом со мной, теки вместе со мной. Позволь мне работать внутри тебя. Просто открой двери и впусти солнечные лучи. В течение одного года никаких вопросов, никаких проблем – сохраняй молчание и медитируй. А через год можешь спрашивать».

И однажды к нему пришел один человек, великий искатель – звали его Малингпутта, великий ученый брамин – и с ним пятьсот его учеников. Конечно, у него было много вопросов. У великого ученого должно быть много вопросов и всевозможных проблем. Будда посмотрел ему в лицо и сказал:

– Малингпутта, у меня есть одно условие – только если ты его выполнишь, я тебе отвечу. Я вижу в твоей голове тучи и тучи вопросов. Подожди один год. Медитируй, сохраняй молчание. Когда твой внутренний разговор прекратится, когда ты перестанешь болтать в своей голове, тогда можешь спрашивать меня о чем угодно, и я тебе отвечу. Обещаю.

Малингпутта немного сомневался: целый год просто молчать, и только потом этот человек ответит – и кто знает, правильными будут его ответы или нет? Получается, целый год может быть потрачен совершенно впустую. Ведь его ответы могут оказаться полным абсурдом. Что делать? Он был озадачен. Он не решался заключить контракт, это было рискованно.

Тогда другой ученик Будды, Сарипутта, начал смеяться (он просто сидел рядом) – громким, безумным смехом. Это еще больше озадачило Малингпутту. Он спросил:

– В чем дело? Почему он смеется?

– Не слушай этого человека, – ответил Сарипутта. – Он обманщик. Он и меня обманул. Когда я пришел… у тебя всего пятьсот учеников, а у меня было пять тысяч. – Сарипутта был великим брамином, известным по всей стране, великим учителем. – У тебя, может быть, несколько тысяч вопросов, а у меня их были миллионы. И этот человек поймал меня в ловушку, он сказал: «Подожди один год. Сохраняй молчание, медитируй и потом спросишь, и я отвечу». Но через год вопросов не осталось, так что я так и не спросил, а он так и не ответил. Если ты хочешь спросить, то спрашивай прямо сейчас! Он вовлек меня в такую же игру. Он меня одурачил.

Будда сказал:

– Я буду верен своему обещанию. Если ты меня спросишь, то я отвечу. А если не спросишь – что я могу поделать?

Целый год Малингпутта медитировал, медитировал… он становился все молчаливее, молчаливее и молчаливее… внутренний разговор прекратился, внутренней болтовни больше не было. И он совершенно забыл про договор на один год, когда год закончился. Какое ему было до этого дело? Когда вопросов нет, кому нужны ответы? И вот однажды Будда вдруг сказал:

– Малингпутта, это последний день года. В этот день, ровно год назад, ты пришел сюда. И я тебе обещал, что через год, о чем бы ты меня ни спросил, я тебе отвечу. Теперь я готов! А ты готов?

Малингпутта засмеялся и сказал:

– Ты и меня одурачил. Сарипутта был прав. Теперь у меня нет вопросов, я не могу найти ни одного. Чем глубже я вхожу внутрь, тем больше вижу, что вопросов нет. Поэтому что я могу спросить? Мне не о чем спрашивать.

На самом деле, когда вы нереальны, у вас есть вопросы и проблемы. Они возникают из вашей нереальности – их создает ваш сон, ваши сновидения. А когда вы становитесь реальным, подлинным, тихим, тотальным, они исчезают.

Мое заключение такое: бывает такое состояние ума, когда есть только вопросы, и бывает состояние ума, когда есть только ответы – одновременно они никогда не существуют. Пока вы продолжаете спрашивать, вы не сможете получить ответ. Я могу вам его дать, но вы не сможете его принять. Но если вопрос внутри вас исчез, мне уже не нужно давать вам ответ – вы его уже получили. Ни на один вопрос невозможно ответить. Просто должно быть достигнуто такое состояние ума, в котором нет вопросов. Состояние ума без вопросов – это единственный ответ.

В этом и заключается медитация: отбросить вопросы, отбросить внутреннюю болтовню. Когда внутренний разговор прекращается, наступает бесконечная тишина… И в этой бесконечной тишине на все есть ответы, все решается – без вербализации, просто решается. Никаких проблем не существует. Проблемой было отношение вашего невротического ума. А теперь ума больше нет, невроза нет… нет и вопросов. Все очень просто. Есть тайна, но никаких проблем нет. Вы ничего не решаете, но и решать нечего. Все есть тайна, вы окружены бесконечным чудом – куда бы вы ни посмотрели, перед вами открываются новые и новые глубины тайны. Это не значит, что теперь у вас есть ответ! Нет, просто у вас нет вопросов, вот и все. Когда у вас нет вопросов, перед вами открывается вся жизнь, во всей ее таинственности – это и есть ответ.

Не спрашивай, как можно научиться распознавать нереальные проблемы как нереальные. Как ты можешь распознать нереальные проблемы? Ты сам нереален. Тебя как такового еще нет. И в твое отсутствие появляются всевозможные проблемы. Как только ты появишься, они исчезнут. В осознанности нет проблем и нет вопросов. В неосознанности всегда есть вопросы и проблемы – бесконечные вопросы, бесконечные проблемы. Никто не сможет их решить. Даже если я вам отвечу, из моего ответа вы создадите новые вопросы. Он не будет для вас ответом, это будет просто поводом задать новые вопросы.

Отбросьте внутреннюю болтовню и тогда посмотрите. В дзен говорят, что с самого начала ничего не скрыто, все ясно, но ваши глаза закрыты.

Глава 4. Свет высшего сознания

Суры Ошо

Когда после пранаямы вы приходите в гармонию с целым, вы приобретаете огромную удерживающую способность, дхарана.

Концентрация, дхарана, раскрывает объект.

Медитация, дхьяна, раскрывает субъект.

Когда субъект исчезает в объекте, когда объект исчезает в субъекте, когда не на что смотреть и нет смотрящего, когда двойственности просто не существует, наступает невероятно многообещающая тишина, самадхи.

Однажды мастер дзен велел своим ученикам задавать ему вопросы. Один из учеников спросил:

– Какие вознаграждения могут ожидать в будущем тех, кто усердно выполняет свои уроки?

– Задавайте вопросы ближе к дому, – ответил мастер.

Второй ученик хотел знать:

– Как избежать обвинений за свои прошлые неразумные поступки?

– Задавайте вопросы ближе к дому, – повторил мастер.

Тогда третий ученик поднял руку и сказал:

– Сэр, мы не понимаем, что значит задавать вопросы ближе к дому.

– Чтобы видеть далеко, сначала нужно посмотреть близко. Будьте внимательны к настоящему моменту, ибо в нем содержатся ответы о будущем и о прошлом. Какая мысль только что пришла вам в голову? Сейчас, когда вы сидите передо мной, расслаблено или напряжено ваше физическое тело? Полностью ваше внимание обращено на меня или только частично? Задавая такие вопросы, вы подходите ближе к дому. Близкие вопросы ведут к отдаленным ответам.

Таково отношение йоги к жизни. Йога не метафизична. Ее не интересуют отдаленные вопросы, вопросы о прошлых жизнях, о будущих жизнях, о рае и аде, о Боге и тому подобных вещах. Йога занимается вопросами, которые ближе к дому. Чем ближе вопрос, тем более вероятно, что вы получите ответ. Если вы сможете задать самый близкий вам вопрос, то есть все шансы, что, просто задав его, вы получите ответ. И тогда, получив ответ на ближайший вопрос, вы сделаете первый шаг – и начнется паломничество. Тогда постепенно вы начнете решать более отдаленные вопросы. Но вся задача йоги в том, чтобы привести вас ближе к дому.

Это первое, что нужно понять относительно йоги, – это наука. Она очень прагматичная, эмпирическая. Она соответствует всем критериям науки. На самом деле то, что вы называете наукой, не совсем соответствует истине, потому что наука фокусируется на объектах. А йога говорит: как вы можете понять объект, пока вы не поймете субъект, являющийся вашей природой, который ближе всего к вам? Если вы не знаете себя, все остальные ваши знания неизбежно будут ошибочными, потому что фундамент отсутствует. Вы опираетесь на ошибочное основание. Если вы не просветлены внутри, то, какой бы свет вы ни несли снаружи, он вам не поможет. Но если у вас свет внутри, тогда вам нечего бояться: какая бы тьма ни была снаружи, вашего света вам будет достаточно. Он осветит ваш путь. А метафизика не помогает, она только сбивает с толку.

Метафизика, философия, все отстраненные системы мышления просто сбивают вас с толку. Они никуда вас не приведут. Они только запутают ваш ум. Они заставляют вас все больше и больше думать, но не помогают вам стать более осознанными. Размышления не помогут – только медитация может помочь. Вся разница в том, что, когда вы думаете, вы больше заняты мыслями, а когда вы медитируете, вы больше нацелены на способность осознания.

Философия связана с умом, йога – с сознанием. Ум – это то, что вы можете осознавать: вы можете смотреть на свое мышление, можете видеть, как проходят ваши мысли, как движутся ваши чувства, можете видеть, как, подобно облакам, проплывают ваши мечты. Они текут и текут подобно реке – это непрерывный процесс. А тот, кто может все это наблюдать, – сознание.

Все усилия йоги направлены на то, чтобы достичь того, что не может быть сведено к объекту, что ни к чему не сводимо, потому что это сама ваша субъективность. Вы не можете ее увидеть, потому что она и есть видящий. Вы не можете ее схватить, потому что все, что вы можете схватить, – это не вы. Именно потому, что вы можете что-то схватить, оно является отдельным от вас. Но как прийти к сознанию, тому сознанию, которое всегда неуловимо и всегда от вас ускользает, какие бы усилия вы ни прилагали, все усилия терпят неудачу, – вот чем занимается йога.

Быть йогом – значит стать тем, кем вы можете стать. Йога – это наука о том, как успокоить то, что должно быть успокоено, и пробудить то, что можно пробудить. Йога – это наука, позволяющая отделить то, что является вами, от того, что не является вами, прийти к четкому разделению, так чтобы вы могли увидеть себя в первозданной чистоте. И стоит вам только увидеть свою истинную природу, кто вы есть, как весь мир изменится. Тогда вы сможете жить в мире, и мир не будет вас отвлекать. Тогда ничто не сможет вас отвлечь, вы будете центрированы. Тогда вы сможете двигаться куда угодно и при этом будете оставаться неподвижными, потому что вы достигли вечного, прикоснулись к вечному, которое никогда не движется и которое неизменно.

Теперь мы приступаем к третьей ступени йога-сутр Патанджали: Вибхути Пада. Она очень важна, потому что последняя, четвертая часть – Кайвалья Пада – будет уже непосредственно достижением плода. А эта – третья. Вибхути Пада является последней, что касается средств, методов, техник. Четвертая будет уже просто результатом всех усилий. Кайвалья означает одиночество, абсолютную свободу быть одному, ни от кого и ни от чего не зависеть – вы настолько удовлетворены, что себя вам более чем достаточно. Это и есть цель йоги. В четвертой части речь пойдет только о плодах, но если вы упустите третью, вы не сможете понять четвертую. Третья – это основа.

Если четвертую главу йога-сутр Патанджали убрать, это нисколько не помешает, потому что всякий, кто сможет дойти до третьей главы, четвертую достигнет автоматически. Четвертую можно отбросить. На самом деле, в каком-то смысле, она не нужна, потому что в ней лишь говорится о конечной цели. Любой, кто пойдет по этому пути, достигнет этой цели, и говорить об этом нет необходимости. Патанджали об этом говорит, просто чтобы вам помочь, потому что ваш ум хочет знать: «Куда мы идем? Какова цель?» Ваш ум хочет сначала убедиться, а Патанджали не верит в доверие и веру – он истинный ученый. Здесь он просто дает представление о цели, но вся основа, вся фундаментальная основа находится в третьей части.

До сих пор мы готовились к этой Вибхути Пада, конечной стадии, что касается средств. До сих пор, в двух предыдущих главах, мы обсуждали средства, которые помогают, но это внешние средства. Патанджали называет их бахиранг – «на периферии».

Теперь эти три: дхарана, дхьяна, самадхи – концентрация, медитация, самадхи. Эти три он называет антаранга – внутренние. Первые пять готовят вас на периферии – ваше тело, ваш характер, так чтобы вы могли двигаться внутрь. И Патанджали продвигается шаг за шагом: это постепенная наука. Это не внезапное просветление, это постепенный путь. Он ведет вас шаг за шагом.

Дхарана, концентрация, ограничивает ум объектом медитации.

Объект, субъект и запредельное – нужно помнить эти три вещи. Вы смотрите на меня, я – объект. Тот, кто смотрит на меня, – субъект. И если вы станете немного более восприимчивыми, то сможете увидеть, как вы смотрите на меня, – и это запредельное. Вы можете видеть, как вы смотрите на меня. Попробуйте. Я – объект, вы смотрите на меня. Вы – субъект, который на меня смотрит. И вы можете внутри себя отступить в сторону и увидеть, как вы смотрите на меня. Это и есть запредельное.

Сначала нужно сосредоточиться на объекте. Концентрация означает сужение ума. Обычно ум находится в постоянном движении – тысячи мыслей движутся туда-сюда, как толпа. С таким количеством объектов вы все время находитесь в замешательстве, вы расщеплены. С таким количеством объектов вы движетесь одновременно во всех направлениях. С таким количеством объектов вы почти все время находитесь в состоянии безумия – вас как будто тянут сразу со всех сторон, и все остается незавершенным. Вы идете налево, и что-то тянет вас направо, вы идете на юг, и что-то тянет вас на север. В результате вы никуда не идете, только спутанная энергия, водоворот, постоянная суматоха, тревога.

Таково состояние обычного ума – объектов так много, что ваша субъективность практически скрыта за ними. Вы не можете почувствовать, кто вы есть, потому что вы так сильно озабочены столь многими вещами, что у вас совсем не бывает промежутка, чтобы заглянуть в себя. Вы никогда не бываете в тишине, в одиночестве. Вы всегда в толпе. Вы не можете найти ни малейшего пространства, уголка, где вы могли бы прийти к себе. Объекты постоянно требуют вашего внимания, каждая мысль требует внимания, заставляя вас непременно уделить ей это внимание. Таково ваше обычное состояние. Это почти безумие.

Посмотрите, в чем тут суть. Вы постоянно страдаете, потому что вам не хватает себя, вы еще не встречались с самим собой. И первое, что нужно сделать, – это дхарана. В вашем уме слишком много объектов, он слишком переполнен. Отбросьте эти объекты, сузьте свой ум, доведите его до точки, когда останется только один объект.

Вы когда-нибудь концентрировались на чем-нибудь? Концентрация означает, что весь ваш ум сосредоточен на одной вещи. На цветке розы, например. Вы много раз смотрели на розу, но никогда на ней не концентрировались. Когда вы концентрируетесь на розе, она становится для вас всем миром. Ваш ум сужается, фокусируется, как факел, и роза становится все больше, больше и больше. Раньше роза была лишь одним из миллиона объектов – тогда она была очень маленькой. А теперь она стала всем, целым.

Если вы сможете сконцентрироваться на розе, она раскроет вам качества, которых вы никогда раньше не замечали. Вы увидите цвета, которых никогда не видели. Ощутите ароматы, которые всегда были, но вы были недостаточно чувствительны, чтобы их воспринять. Если вы полностью сконцентрируетесь, то ваш нос наполнится только ароматом розы – все остальное будет исключено из вашего сознания, только роза будет в него допущена. Все исключается, весь мир исчезает, роза становится вашим миром.

Концентрация открывает такие вещи, которые обычно скрыты от вас. Обычно вы живете в очень безразличном состоянии. Вы живете как в полусне: смотрите и на самом деле не смотрите, видите и на самом деле не видите, слышите и на самом деле не слышите. Концентрация приводит энергию к вашим глазам. Когда вы смотрите на какую-то вещь, сосредоточив свой ум, исключив все остальное, эта незначительная вещь вдруг раскрывает вам многое, что всегда ускользало от вашего внимания.

Дхарана – это не только концентрация. Слово «концентрация» дает некоторое представление о природе дхараны, но дхарана – более широкое понятие, чем концентрация. Сейчас я вам объясню.

Дхарана означает способность удерживать в себе, способность становиться утробой. Когда после пранаямы вы приходите в гармонию с целым, вы становитесь утробой – вы приобретаете огромную удерживающую способность. Вы можете вместить все целое. Вы становитесь настолько огромными, что можете вместить в себя все что угодно. Но почему слово дхарана постоянно переводят как «концентрация»? Потому что «концентрация» дает некоторое представление об этом. Ведь что такое концентрация? Оставаться с одной идеей в течение длительного времени – вот что такое концентрация. Удерживать в себе одну идею в течение длительного времени.

Если я попрошу вас просто сконцентрироваться на изображении обезьяны, так чтобы у вас была одна только идея обезьяны, образ обезьяны и больше ничего, – вам будет очень трудно это сделать. Тысячи вещей будут вас отвлекать. Фактически у вас в голове будет все что угодно, кроме обезьяны, – обезьяна будет снова и снова исчезать.

Уму очень трудно что-либо удерживать в себе. Ум очень узок. Он может удерживать что-то только в течение нескольких секунд, а затем он это теряет. В нем нет простора, он не может долго оставаться с чем-то одним. Это одна из величайших проблем человечества. Вы влюбляетесь в женщину или мужчину, а на следующий день ум переключается на кого-то другого. Один день, и больше вы не можете выдержать. Вы не можете долго любить одного человека, даже несколько часов для вас слишком долго. Ваш ум постоянно блуждает по всему миру.

Вы долго мечтали о машине. Вы очень старались, и как-то вам удалось ее приобрести. Теперь машина в вашем распоряжении. Но все – теперь ваш ум привлекает что-то другое – машина соседа. То же самое произойдет и с той машиной. То же самое происходит всегда: вы ничего не можете в себе удержать. Даже если вы чего-то достигаете, вскоре вы это теряете.

Дхарана означает способность вмещать и удерживать – потому что, если вы хотите познать Бога, вы должны стать способными его вместить. Если вы хотите познать свое сокровенное существо, вам нужно развить способность быть для него утробой. Вам нужно заново себя родить. Концентрация – лишь один элемент. Дхарана – очень емкое слово, очень, очень всеобъемлющее. Оно включает в себя больше, чем просто концентрацию, концентрация – это только одна часть.

Вы должны родиться для себя, вы должны выносить себя в своем чреве. И концентрация – часть этого процесса. Учиться концентрации прекрасно. Если вы сможете долго оставаться с одной мыслью, вы с большей вероятностью сможете оставаться одним и тем же в течение длительного времени – потому что, когда вы не может оставаться одним и тем же в течение длительного времени, вы начинаете отвлекаться на объекты: одна машина, потом другая машина, один дом, потом другой дом, одна женщина, потом другая женщина, один пост, потом другой пост. Вы постоянно отвлекаетесь на объекты. Так вы не сможете вернуться домой.

Возвращение возможно только тогда, когда ни один объект вас не отвлекает. Только ум, который, как мать, с великим терпением может ждать, может оставаться неподвижным, способен познать собственную божественность.

Дхьяна, созерцание, – это непрерывное течение ума к объекту.

Первое – концентрация: отбрасывание многих объектов и выбор одного объекта. После того как вы выбрали один объект, и вы можете удерживать один объект в своем сознании, достигается концентрация. Теперь второй шаг: непрерывное течение сознания к объекту. Как будто свет падает с факела – не прерываясь. Или, может быть, вы наблюдали: когда вы переливаете воду из одного кувшина в другой, струя прерывается, она не получается непрерывной. А когда вы переливаете масло из одного кувшина в другой, оно течет непрерывно, струя не прерывается.

Дхьяна, созерцание, означает, что ваше сознание направляется на объект непрерывно, без перерывов, потому что каждый перерыв означает, что вы отвлеклись на что-то еще. Если вы можете достичь первого, то второе не трудно. Если вы не можете достичь первого, то второе невозможно. Сначала вы отбрасываете все объекты и выбираете один объект, затем вы отбрасываете все лазейки в своем сознании, все отвлечения в своем сознании и полностью направляете себя на один объект.

Медитация раскрывает качество сознания, и индивидуальное сознание становится космическим сознанием. Концентрация, дхарана, раскрывает объект. Медитация, дхьяна, раскрывает субъект. Непрерывное течение сознания к какому-либо объекту. В этом непрерывном течении, в этом живом потоке, непосредственно в этом потоке вы просто течете, как река, без перерыва, без отвлечений. Внезапно вы впервые осознаете субъективность, которая всегда была в вас, – кто вы есть.

В непрерывном потоке сознания эго исчезает. Вы становитесь «я», «я» без эго, «я» без «я». Вы становитесь океаном.

Второе, созерцание, – это путь художника. Первое, концентрация, – путь ученого. Ученого интересует внешний мир, а не он сам. Художника интересует он сам, а не внешний мир. Когда ученый что-то создает, он берет это из объективного мира. Когда художник что-то создает, он берет это из себя. Стихотворение он извлекает из глубины себя. Картину он извлекает из глубины себя. Не просите художника быть объективным. Он субъективист.

Есть много красивых историй о мастерах дзен, потому что мастера дзен были великими художниками, великими живописцами. Это одна из самых прекрасных особенностей дзен. Ни одна другая религия не была настолько творческой, а если религия не является творческой, это неполноценная религия – чего-то не хватает.

Один мастер дзен говорил своим ученикам: «Если вы хотите нарисовать бамбук, станьте бамбуком». Другого способа нет. Как вы можете нарисовать бамбук, если вы не почувствовали его изнутри? Если вы не чувствовали себя бамбуком, стоящим на фоне неба, стоящим под напором ветра, под дождем, гордо тянущимся к солнцу? Если вы не слышали шума ветра, дующего сквозь бамбук, как слышит его бамбук, если вы не чувствовали дождя, падающего на бамбук, как чувствует его бамбук, как вы можете нарисовать бамбук? Если вы не слышали крика кукушки, как слышит его бамбук, как вы можете нарисовать бамбук? В таком случае вы рисуете бамбук как фотограф. Вы, скорее, фотокамера, а не художник.

Камера принадлежит миру науки. Камера научна. Она просто показывает объективность бамбука. Но когда мастер смотрит на бамбук, он смотрит не со стороны. Он вливается в него сам. Непрерывный поток его сознания вливается в бамбук, и там происходит встреча, соитие, единение, так что становится очень трудно сказать, где бамбук, а где сознание – все соединяется, сливается, границы исчезают.

Второе, дхьяна, созерцание, – это путь художника. Вот почему у художников иногда бывают прозрения, как у мистиков. Вот почему поэзия иногда говорит то, что проза никогда не сможет сказать, а картины иногда показывают то, что невозможно показать никаким другим способом. Художник очень близок к религиозному человеку, к мистику.

Но если поэт остается поэтом, он застрял. Он должен течь, двигаться дальше: от концентрации к медитации и от медитации к самадхи. Нужно продолжать двигаться.

Дхьяна – это непрерывное течение ума к объекту. Попробуйте. И будет лучше, если вы выберете объект, который вам очень нравится. Вы можете выбрать свою возлюбленную, можете выбрать своего ребенка, можете выбрать цветок – то, что вы любите, – потому что в любви легче непрерывно течь к объекту любви. Посмотрите в глаза своей возлюбленной. Сначала забудьте весь мир, пусть ваша возлюбленная станет для вас вашим миром. А затем смотрите в глаза и становитесь непрерывным потоком, потоком, который не прерываясь вливается в нее, как масло переливается из одного кувшина в другой. Ни на что не отвлекайтесь. И внезапно вы увидите, кто вы есть, – впервые вы сможете увидеть свою субъективность.

Но помните, это еще не конец. Объект и субъект – это две части одного целого. День и ночь – две части одного целого. Жизнь и смерть – две части одного существования. Объект снаружи, субъект внутри – вы ни снаружи, ни внутри. Это очень трудно понять, потому что обычно говорят: «Идите внутрь». Но это лишь временное указание. Надо пойти еще дальше. Снаружи и внутри – то и другое неточно. Вы тот, кто может идти наружу, и тот, кто может войти внутрь. Вы тот, кто может перемещаться между этими двумя полярностями. Вы вне полярностей. Это третье состояние называется самадхи.

Самадхи – это когда ум становится единым с объектом.

Когда субъект исчезает в объекте, когда объект исчезает в субъекте, когда не на что смотреть и нет смотрящего, когда двойственности просто не существует, наступает невероятно потенциальная тишина. Тогда невозможно сказать, что существует, потому что говорить некому. Невозможно как-либо описать самадхи, потому что все описания будут недостаточны. Потому что все, что вы можете сказать, будет либо научным, либо поэтичным. Религия невыразима, неуловима.

Итак, существуют два способа религиозного выражения. Патанджали применяет научную терминологию. Поскольку религия сама по себе не имеет терминологии – целое не может быть выражено. Чтобы его выразить, его нужно разделить. Чтобы его выразить, его нужно представить либо как объект, либо как субъект. Его приходится разделить: сказать что-то о нем – значит разделить его. И Патанджали выбирает научную терминологию. Будда тоже выбирает научную терминологию. Лао-цзы, Иисус выбирают поэтическую терминологию. Но то и другое – терминологии. Все зависит от ума. У Патанджали научный ум, он целиком опирается на логику, анализ. У Иисуса поэтический ум. Лао-цзы – совершенный поэт, он выбирает путь поэзии. Но всегда помните, что оба способа недостаточны. Нужно выйти за их пределы.

Самадхи – это когда ум становится единым с объектом. Когда ум становится единым с объектом, тогда нет познающего и нет познаваемого.

И если вы это не познаете – это знание, которое находится за пределами познаваемого и познающего, – вы упустите свою жизнь. Вы можете гоняться за бабочками, за мечтами, можете даже получать некоторые удовольствия то здесь, то там, но вы упускаете высший дар. Собирая камешки и ракушки на берегу моря, вы можете упустить наивысшую драгоценность – свое существо. Помните об этом. Обычно так и происходит. Очень редко кто-то становится достаточно осознанным, чтобы не быть пойманным в эту обычную ловушку жизни.

Помните, то, на что вы направляете свое внимание, становится вашей реальностью. А как только оно становится реальностью, оно приобретает силу, чтобы привлекать вас и ваше внимание. Тогда вы направляете на него еще больше внимания, и оно приобретает еще большую силу реальности: так постепенно нереальное, созданное вашим умом, становится вашей единственной реальностью, а реальное полностью забывается.

Нужно найти реальное. И единственный способ его найти – это, во-первых, отбросить все множество объектов, чтобы остался только один объект, и, во-вторых, отбросить все отвлечения. Позвольте своему сознанию литься на этот объект непрерывным потоком. И тогда третье произойдет само по себе. Если эти два условия выполняются, самадхи происходит самопроизвольно. Внезапно в какой-то момент субъект и объект исчезают, гость и хозяин исчезают, и наступает безмолвие, воцаряется тишина. И в этой тишине вы достигаете цели жизни.

Эти три вместе взятые, дхарана, дхьяна и самадхи, составляют самьяму.

Какое прекрасное определение самьямы. Обычно считается, что самьяма – это дисциплина, контроль над характером. Но это не так. Самьяма – это равновесие, которое достигается, когда субъект и объект исчезают. Самьяма – это спокойствие, когда внутри вас больше нет двойственности, вы не разделены, вы становитесь одним целым.

Иногда это происходит естественным образом – потому что иначе Патанджали не смог бы это обнаружить. Иногда это происходит естественным образом – это случалось и с вами. Вы не найдете такого человека, у которого не случалось бы моментов реальности. Иногда вы как-то случайно настраиваетесь – не зная механизма, как это происходит, но как-то настраиваетесь, и вдруг это происходит.

Один человек написал мне письмо, в котором он говорит: «Сегодня я достиг пяти минут реальности». Мне нравится выражение «пять минут реальности». «А как это произошло?» – поинтересовался я. Он сказал, что болеет уже несколько дней. И это невероятно, но факт, что у многих людей во время болезни иногда наступает спокойствие – потому что во время болезни прекращается вся ваша обычная жизнь. В течение нескольких дней он болел, и ему не разрешали вставать с кровати, поэтому он просто расслаблялся – что оставалось делать. И в этом расслаблении через четыре, пять дней вдруг однажды это случилось. Он просто лежал, глядя в потолок, и это случилось – эти пять минут реальности. Все остановилось. Время остановилось, пространство исчезло. Смотреть было не на что, и смотреть было некому. Внезапно возникло единство, как будто все встало на свои места, стало единым целым.

С некоторыми такое бывает, когда они занимаются любовью. Полный оргазм, и после оргазма все затихает, все встает на свои места… ты расслабляешься. Скованность ушла, ты больше не напряжен, буря прошла, и в тишине, которая наступила после нее… вдруг предстает реальность.

Иногда это случается, когда ты просто идешь в лучах солнца навстречу ветру и наслаждаешься. Или купаешься в реке, отдаваясь на волю ее течения. Или ничего не делаешь, просто лежишь на песке и смотришь на звезды.