Беседы о Дао: Начальные, повседневные и алхимические практики. Даосские секреты женской сексуальности. Даосские секреты любовного искусства

– Палка – для мирян! (Смеется.)

– Да! Могут и пальцем ударить так, что ты скрючишься от боли, если опытный человек в нервный узел ткнет. Зачем палкой? Просто пальчиком! Тебе будет очень больно, ты будешь плакать от обиды, проживать свою никчемную жизнь… Это и есть прерывание стратегий: ты начинаешь делать что-то неправильно, и мастер резко, прямо-таки жестко останавливает. Не делай этого! Это может быть даже взгляд, не удар.

Ты что-то такое делаешь, делаешь, а он так посмотрел на тебя, что ты: а-а-а!!! Отпрянул! Тебя аж всего передергивает от этого взгляда! Прерывание стратегий, причем жесткое, используется сплошь и рядом. Сколько я наблюдал мастеров, они все это делают. В духе Ричарда Бэндлера: «Feel bad – stop it!» «Ты делаешь неправильно! Остановись!» Причем не словами останавливают ученика – ведь словами часто бесполезно – а действием: взглядом, жестом, интонацией, криком… Ну и в том числе ударом, если надо.

– Смотри, я сейчас чуть-чуть дополню вопросами. Правильно я понимаю, что есть деление стратегий на правильные и неправильные? С одной стороны, мы встраиваем правильные паттерны, а с другой стороны, мы должны останавливать вот те самые неправильные?

– Да! Есть!

– То есть не любые стратегии прерываются, это не какой-то безумный хаос, это нечто другое?

– В общем… да. Есть правильные стратегии. Сначала допускается хаотизация внутреннего мира, потому что у него все неправильное. У даосов есть пресуппозиция, что ты (ученик) до того, как пришел к нам, – ты умирал. А раз ты умирал, то у тебя все неправильное!

Мы погрузим тебя в первозданный хаос, а дальше потихоньку, как маленького ребенка, начнем из этого хаоса выстраивать.

Отдельный момент – это почитание старших. Это высшая ценность, национальная, китайская. Почитание старших что у буддистов, что у даосов вколачивается палками…

И с точки зрения эффективного обучения это понятно. Если ты уважаешь своего учителя, ты будешь бессознательно импринтировать его в себя. И тогда ты будешь обучаться быстрее. Ученик, который не импринтировал в себя учителя, будет учиться медленно. Он будет учиться по длинной стороне «круга обучения»: через осознанное незнание, осознанное знание к неосознанной компетентности. А ученик, который импринтировал в себя учителя, начинает учиться не по квадрату, а напрямую – из бессознательной некомпетентности в бессознательную компетентность. Но для этого надо полностью признать: ты – никто, а учитель – это всё! И это можно делать методами современной психотерапии, современными психотехниками.

Мы на мастерских курсах НЛП практиковали эти штуки: вхождение в состояние маленького ребенка. Причем осознанное вхождение. Осознанное – это когда ты можешь выйти из него. Какое-то время ты в нем (в состоянии маленького ребенка) удерживаешься с помощью ситтера или еще как-то, и делаешь это специально! Не просто так, а для того, чтобы что-то увидеть, понять, почувствовать… Не просто покайфовать в этом состоянии (а оно очень притягательное), а чтобы получить какую-то информацию, к которой ты иными способами доступа просто не получишь.

– Такой еще вопрос. Я вернусь к обучению стратегиям. Идея с курса «Мастер НЛП» о том, что стратегии мастера обладают некоторым дополнительным критерием. Они внутри – то ли с петлей осознанности, то ли с рефлексией – являются динамическими. С одной стороны, у тебя есть стратегия, она действует, она интегрирована… а с другой стороны, ты – внутри нее, можешь в любой момент, если надо, выйти в сторону!

– Та-ак!

– Вот такая у меня мысль появилась: человек живет-живет (обычно, привычно)… Живет, обучается, шаблонизируется и, в общем-то, особо не следит за тем, что за шаблоны набирает!

– Та-ак!

– А когда он приходит в даосскую школу, ему говорят: «Парень, это все неправильно! Правильное – вот это!» И он начинает осознанно учиться правильному.

А когда осознанно учишься, ты осознанно создаешь стратегии. И тогда эти стратегии, наверное, обладают тем самым качеством внутренней осознанности! И ты вроде бы накапливаешь новые автоматические стратегии, НО!.. Поскольку ты совершенно точно помнишь и знаешь, как ты их делал, как накапливал, – они у тебя не являются в полной мере автоматическими.

В них возникает тот элемент, о котором ты говоришь: внимание в центр, внимание ко всему! То есть ты вроде бы делаешь все, как и раньше, автоматически, только этот автоматизм контролируемый. Ты, если что, можешь в любой момент прекратить и поменять свое поведение, свою стратегию. Такая идея похожа на правду?

– Да. Именно так.

– Именно так. Это как раз и есть путь к непривязанности. Суть в том, что для тебя мир субмодально более-менее выровненный. И он субмодально сферичный. Поскольку мир сферичный, то идея, которая стоит у тебя перед глазами, глаза тебе не застит! Ты всегда можешь посмотреть на эту идею с других точек зрения… или вообще перестать на нее смотреть. Чего большинство людей делать не способны. Как только в голову какая-то идея пришла – все! Человек только об этой идее и может думать. Если вообще думать привык…

То же самое касается даосского принципа Инь/Ян. Принцип Инь/Ян – это тоже один из принципов, один из путей к непривязанности. Ты должен постоянно его практиковать. Например, на физическом уровне – переносить вес. Есть даосская присказка: «У даоса вес на двух ногах только один раз в жизни – в гробу!» Соответственно, известная многим столбовая поза… у нас об этом не принято говорить, но это ведь – поза покойника. Поза покойника, поза утопленника… Еще одна известная среди энтузиастов йоги и ЗОЖ практика – шавасана. Многие знают слово «шавасана», немногие знают, что в переводе – это поза трупа или поза мертвеца! Потому что не красиво, не благозвучно, а по сути – так.

То есть гармонично расслабленный человек – это мертвый человек. И даосы эту тему осознают постоянно, и они с этим играют.

Ты переносишь вес с ноги на ногу, но это все мелочи… А дальше ты начинаешь делать то же самое у себя в мозгах.

Например: ты пробуешь смотреть вправо/влево – то правым, то левым глазом, причем на одно и то же смотреть, осознанно и методично.

Ты пробуешь правым и левым ухом слушать осознанно. Это буквально цитаты из тренировок.

Ты пробуешь думать правой и левой половинами мозга осознанно. Вот прямо сейчас, как если бы ты мог этим управлять!

На самом деле этим можно управлять. У нас, в западной нейрофизиологии, есть данные, что человек может направлять активность в левое и правое полушария мозга, причем осознанно. И даосы учатся это делать. То есть правая половина тела работает – левая половина тела работает, правая часть мозга – левая часть мозга. Вот такие штучки постоянно используются.

– Так. Про это понятно. Восприятие, стратегии. Наверное, это можно ускорять какими-то практиками, только вот подумать – какими?

– Да, можно.

– В конце концов, мы же встраиваем стратегии! На курсе «НЛП-Мастер» встраиваются стратегии – и внешние, и когнитивные. Понятное дело, что телу требуется время на то, чтобы перестроить телесные паттерны. Они медленнее, но и это тоже возможно ускорить.

Сейчас я еще опишу из головы метафору. Пару лет назад я проездом был в Питере. И там заодно меня попросили моделировать чуть-чуть ребят из капоэйры. Я так понимаю, что в тайцзи то же самое. Сейчас я объясню, и мы посмотрим: полезная это метафора или нет.

У них любое движение обладает одновременно двумя, тремя и больше, количеством целей и продолжений. Это зависит от мастерства человека. Человек, например, начинает наносить удар, и если его противник прозевал, то он удар завершает. А если противник начал ставить блок, этот удар превращается в парирование или в уход. Если противник начал уходить, то этот удар превращается еще во что-нибудь. Все в зависимости от ситуации.

Получается как бы дерево стратегий! То есть имеется стратегия, но у нее всегда есть некоторые запасные выходы, которые входят в другие стратегии, из которых тоже есть запасные выходы…

– Короче, их там много.

– Получается, что стратегия есть, но в этой же стратегии всегда есть внимание, контроль и осознанность. И всегда есть возможность выйти из нее в какую-нибудь запасную стратегию. Это так? Это правильная метафора?

– Это касается не только тайцзицюань, все боевые искусства на этом построены. Если ты не просто мордобоем занимаешься, а именно боевым искусством, для тебя нет отдельных движений, для тебя нет отдельных приемов. Отдельные приемы – это как будто ребенку, который учится ходить, говорят: «Топаем правой ножкой, топаем левой ножкой!» Но взрослый-то человек не так ходит! Так же и с боевым искусством: все движения сложно связаны между собой, все паттерны поведения перетекают один в другой.

Важный момент: есть достаточно шаблонные практики. Есть строгие ритуалы. В даосизме есть такие религиозные элементы, как поклонение статуе святого Лао-цзы, медитация, молитва своим бессмертным учителям. Те же самые микроритуалы: приветствие, прощание – тоже желательно выполнять четко и строго.

– А если я предположу, что эти жестко ритуализированные паттерны направлены на поддержание той самой иерархии, о которой ты говорил, это правильное предположение?

– Во-первых, иерархии, да! Можно сказать, что у даосов присутствует архетип воина, хотя есть и архетипы мудреца-волшебника, джокера… Воин – он очень важен! При этом общество даосов иерархично. В нем есть бродяги, есть ронины – тоже воины, только свободные, непривязанные. И в целом в картине мира даосов всегда и везде идет война.

Соответственно, ты часть этой воинской иерархии. У тебя есть учителя, у тебя есть ученики. Учителя нужны для того, чтобы править тебя и давать следующий уровень и посвящение, а ученики нужны, чтобы помочь тебе осознавать свои границы, свое искусство развивать. Искусство, мастерство… Развивая других, ты тоже развиваешься.

– Если сейчас все это немного вот подытожить… получается, что есть практики, которые направлены непосредственно на себя. Есть практики, направленные на иерархию. Есть иерархия как некоторая модель мира, которая в том числе помогает практике, так?

– Да. Да.

– В принципе, можно практиковать без иерархии, только на себя, так? Скорее всего, это будет, наверное, дольше, да? И скучнее?

– В этой практике этапы есть. Есть определенный этап, когда тебе просто говорят: «А теперь – иди! Странствуй по миру!» Образ странствующего даоса – это не киношный образ, это реальный этап практики. У тебя есть учитель. Учитель тебе говорит: «Что-то ты, парень, засиделся в монастыре…»

И – волшебным пинком тебя под зад из монастыря! Вот тебе котомка, вот тебе посох, иди, вернешься через 10 лет. Причем сроки большие. Не через год, не через полгода. «Вернешься через 10 лет и расскажешь мне: как оно вообще, жить непривязанностью», – говорит Учитель.

Причем в некоторых школах жесткие требования: нельзя, например, зарабатывать на жизнь. То есть ты должен кормиться подаянием. Нельзя жить на одном месте дольше двух-трех дней, например. Тотальный сталкинг. Нужно отказаться от многих мирских привычек: дом, семья, друзья, работа, привычная еда, привычная одежда…

Ты пошел куда-то и через 10 лет вернулся к учителю. Учитель сказал: «Молодец! Ты кое-что понял. А вот теперь – в монастырь. Вот тебе 50 учеников, учи балбесов!» Начинается следующий этап.

– Предположение такое: можно ли считать, что вот это отправление странствовать направлено на то, чтобы разрушить у человека человеческую иерархию, которая до этого помогала практике? Ее создали, она сильно помогала практике, но в какой-то момент ее нужно уничтожить, чтобы человек перешел на иерархию существ, на личную иерархию… Так правильно?

– Да. Кстати, хорошо, что ты отметил эту иерархию существ, сущностей. В ней играет роль только личная сила, ну и определенное уважение, и прочие дела. Там не играют роли общечеловеческие ценности, там совсем другая модель мира.

Даосы такого уровня посвящения кого-то пугают, а кого-то… К ним невозможно подойти. Ты не знаешь, как к нему подойти и как с ним заговорить. У него нет привычных для обычного человека паттернов реагирования. Например, я хочу с тобой заговорить, я начинаю ловить твое внимание. И обычный человек как-то на это реагирует. А даос не реагирует на это. Ты для него не существуешь.

При этом, если ты прямо к нему обратишься, он что-то тебе ответит. Но это ж надо обратиться… Они как-то так делают, что к ним очень мало обращаются. И на последующих этапах они делают так, чтоб их вообще не замечали.

Поэтому, когда в Китае была культурная революция и культурных китайцев гнобили, заставляли в деревнях за свиньями ухаживать и прочее, даосов – многих не тронули! А просто – не нашли! Настолько они были незаметны!

– Ну, в принципе, практики незаметности, как отдельные практики, известны из моделирования шаманизма. Но это не цель, это…

– Не цель, это просто определенный этап.

– А теперь давай про вот это: «Ловить внимание». Заинтересовало.

Управление вниманием в практике, про которое ты говорил. Внимание сюда, внимание туда, смотрим одним глазом, другим, слушаем сюда, смотрим здесь, в разные стороны.

Предположение сейчас такое: не знаю, с чем связано то самое число Миллера – семь плюс-минус две единицы внимания. Если это функция биологическая, то тогда, значит, в результате практики надо привыкнуть к тому, что эти самые фокусы внимания просто постоянно плавают вокруг тебя, и внутри, и снаружи, выдерживая баланс так, что несколько из них никогда нигде у тебя не сходятся. И тогда получается, что человек находится в постоянном внешне ориентированном трансе. Точнее, одновременно и внутренне, и внешне ориентированном трансе? Условно: три – направо, четыре – налево. Так, да?

– Да. Я бы сказал, что у даосов нет жесткого аптайма и жесткого даунтайма. Наверное, в каких-то медитациях есть даунтайм, но при этом в той же самой медитации Мастер может сказать: «А теперь, открыли глаза и продолжаем с открытыми глазами». И у тебя как бы даунтайм, но при этом ты все видишь и слышишь.

У даосов предписано, что нужно убрать четкую границу внешнего и внутреннего. Потому что поток энергии циркулирует везде. Ты не можешь сказать: «Вот это я сейчас энергию внутри себя гоняю, а вот это – снаружи». И вообще, мы – часть мироздания. Поэтому как это так: разделять внутреннее и внешнее?! Стен-то нет никаких! Если кто-то говорит: «Вот она, стена!» – ну так это ерунда: ты просто в мозгу у себя стену построил, давай-ка разрушим ее, ха-ха-ха…

По поводу привлечения внимания я сейчас вспомнил свой опыт общения с некоторыми мастерами из второй позиции. Там примерно такая штука: он убирает твой невроз. Чтобы ты обратился к другому человеку, у тебя должен быть микроневроз, какая-то актуальная потребность. Тебе что-то надо, тебя что-то беспокоит, ты чего-то хочешь. В связи с этим у тебя есть концентрация на другом человеке. А даос убирает твой невроз.

Он – раз! (Щелчок пальцами в воздухе.) И ты ничего не хочешь! Прямо здесь и сейчас – ты ничего не хочешь! Не вообще, а здесь и сейчас. Вообще-то, у тебя полно проблем, но здесь и сейчас – ты ничего не хочешь. И ты: «А-а!» И – замер. И думаешь: «И зачем я буду трогать этого безусловно интересного человека? Зачем я ему буду вопрос задавать?» Что-то такое происходит!

– Ты думаешь: может и не надо этот вопрос задавать? (Смеется.)

– И вообще вопрос глупый какой-то! Это называется «работа полем». Когда спрашиваешь мастера: «Мастер, ты это делаешь?», он отвечает (если вообще отвечает): «Это работает поле».

– Как раз этот вопрос и хотел задать: помнишь, по всем вот этим мастерским, когда человека, например, в практике Сущностной Трансформации доводят до конца, то там еще три ряда накрывает трансом!

– Да-да-да-да!

– Опять же, шаманские практики, из позднего моделирования, когда распространяешь там свое состояние, народ вокруг тебя накрывает трансом! Есть, конечно, способы это тренировать и учиться этому специально. А есть идея, что это является просто некоей обратной стороной медали.

Я сейчас опять же сделаю предположение: в результате практики даос это самое цельное, многогранное и непривязанное восприятие развил, можно сказать, до уровня сущностного состояния. И это состояние даоса, собственно, и создает поле. Можем так сказать?

– Да. Это цель любой практики. Практика доводится до того момента, когда она становится почти тотальной. Например, сферическое восприятие. Пока ты его включаешь и выключаешь, пока делаешь специально – это как бы не практика.

Практика – это когда ты просто понимаешь, что живешь в этом. Проснулся – и ты уже в сферическом состоянии. Сел, встал – и ты в сферическом состоянии. Оно само начинает работать вместо тебя. Есть такая формула: «Сначала ты идешь по Пути, а потом Путь проходит через тебя». Иногда добавляют: «Но есть еще третий этап, когда ты и Путь должны соединиться». Пока есть это разделение – это все еще не до конца. До конца – это когда нет ни тебя, ни пути, просто что-то есть. И да, это сущностные состояния в чистом виде.

– По-моему, у нас есть практики из этого. Когда экспериментировали на сибирских мастерских и в сущностное состояние заходили через управление субмодальностями?

– Да. Да.

– То есть брали какое-то состояние и раздували его «до небес».

– Угу.

– И это тоже нам может очень хорошо в этом помочь.

– Да, совершенно верно.

Глава 3
Критерии здоровья

– Давай сначала про эталонное состояние, то есть как правильно себя чувствовать?

Отчасти мы об этом уже говорили, но теперь давай с деталями, с большей сенсорикой.

– Эталонное состояние описывается классической формулой:

Давай начнем с последнего: что такое «в голове пустота»? Это значит, во-первых, что голова не «цепляется» за какие-то концепции, за жесткие установки. Даже если есть, например, концепция просветления. Эту концепцию тоже нужно подвергать сомнению. Проверять, смотреть на альтернативные варианты. В идеале голова даоса – «пустая», в том смысле что он не думает постоянно об одном и том же, не фиксируется на каких-либо мыслях.

Ну и во-вторых, «в голове пустота» – это сенсорное, кинестетическое описание. У даосов есть такие специальные практики «проветривания головы».

Берешь голову в руки и начинаешь гонять через нее энергию, вызывая ощущение, что там, в голове, какие-то форточки открываются. Очень странные ощущения!

Это именно кинестетика. Кинестетика в области головы. Как будто у тебя там дырки открылись и голова проветриваться начала. Кроме шуток.

– Да. Я буду сразу спрашивать, чтобы мы потом не теряли нить… Получается, что, говоря нашим энэлперским языком, это – та самая «дигиталка», внутренний голос, внутренний диалог. Но суть не в том, чтобы его совсем выключить, а в том, что в нем нет какой-то одной, стабильной мысли, так?

– Да. В нем нет стабильной мысли, которая все остальные давит, прессует и т. д. Считается, что в голове должен звучать голос учителя, но и он тоже не должен звучать постоянно. Если у тебя в голове постоянно звучит голос учителя, то ты как ребенок, не взрослый, инфантильный.

– Понятно.

– Плюс там должны меняться субмодальности! Даже голос учителя должен меняться. То есть ты в идеале должен «играть субмодальностями», я бы так сказал.

– Субмодальностями внутреннего диалога, да?

– Да, да. Где-то – посмеяться во внутреннем диалоге, где-то – сурово высказаться…

Метасообщения и субмодальности внутреннего диалога должны меняться постоянно.

– Я здесь уточню: субмодальности должны меняться по одной и той же мысли, так? Я, например, думаю о просветлении. Я думаю о нем регулярно, не то чтобы постоянно, но с некоторой регулярностью. Иногда я думаю об этом серьезно, иногда думаю: «Что за ерунда это ваше просветление! Да ну его! Пойду-ка я лучше наемся в свое удовольствие!» Так, да?

– Да, что-то типа этого. Занимаясь даосскими практиками, ты не становишься зверски серьезным! Ты все время – шут, насмешник. В большинстве текстов, которые до нас дошли, даосы древности – это трикстеры, прежде всего. Шуты, Мудрецы, Трикстеры. Иногда – добрые шуты, а иногда – злобные насмешники, которые всех вокруг троллят без оглядки на чины, звания и прочее. Для даоса затроллить кого угодно – это просто норма. Поэтому говорят, что даосизм не улучшает характер, а портит! А все потому, что даосу – все равно! Тебе безразлично, как тебя воспринимают окружающие. Поэтому, да, внутренний диалог должен быть «расколбашенным».

– И тут еще, кстати, про мировоззрение. Ты говорил, что даос – это смесь паранояла с эпилептоидом, так? Но тут, похоже, еще и шизоид-истероид вырисовывается?

– Истероид – в меньшей степени. С точки зрения даосизма истероидность указывает на то, что ты не контролируешь тело. А это важно! Истероиды не вполне телесные люди. Согласно системе цигуна, истероидность – это состояние, когда энергия в голову бьет! А не внизу копится, как у «нормальных пацанов»… Шизоидность отчасти подходит, но… шизоидность – это диссоциация, а даос почти всегда ассоциирован в тело. У даоса может быть шизоидный компонент, но не сильно выраженный.

– То есть фишка здесь в том, что, когда человек встроен в практику, реально практикует, эта практика балансируется вот этим хаосом во внутреннем диалоге?

– Да! Да! Да!

– Вот про этот нюанс надо будет потом отдельно подумать.

Идея баланса – да, мы про нее помним. Я не настаиваю, что это истероидность и шизоидность, но на уровне стратегий получается, что часть внутренних описаний – структурна, а другая часть – не структурна. Окей.

Вернусь к «пустой голове» – ты говорил: «Гонять ветер, проветривать голову». У меня сразу такое предположение: каждый раз, когда мы начинаем какую-то субмодальность двигать быстро внутри тела, это фактически говорит нам о том, что мы, скорее всего, занимаемся разрушением синестезий.

– Да! Даосы любят разрушать синестезии. Это факт.

– То есть «проветривание головы» – это удаление мешающих синестезий? Правильно?

– Да!

– То есть каждый раз, когда какая-то мысль у нас стабильно вызывает определенные ощущения в теле, это нужно разрушать?

– Особенно если эта мысль вызывает неправильные ощущения!

В первую очередь наша задача – разрушить все, что вызывает неправильные ощущения. Потому что мысли, которые вызывают правильные ощущения, обеспечивают порядок и дисциплину. Иначе ты практикой заниматься не будешь! Поэтому не все синестезии стоит разрушать. Но те синестезии, которые связаны с нересурсной кинестетикой, – их точно стоит разрушать.

У меня есть гипотеза: это – одна из компонент того, что в даосизме называется «уничтожить у себя зародыш смерти». Есть такая тема в даосских трактатах: нужно у себя самого уничтожить, удалить зародыш смерти. Я предполагаю, что это связано с нересурсной кинестетикой.

– Если мы нересурсные синестезии разрушаем, а ресурсные (в том числе для практики) – оставляем, у нас все равно должна быть возможность добавления к ним разного внутреннего диалога и разной окраски… или как?

– ХА! (С резким и громким выдохом-выкриком.)

– Соответственно, продолжая эту мысль, можно ли одинаково два раза подряд думать одну и ту же мысль?

– Если ты себя на этом поймал – уходи в практику, начинай гонять волну, то есть вообще не думай эту мысль никак! Если у тебя мысль думается дважды одинаково, значит ты застрял в чем-то.

– Вот это – критерий, хорошо!

– Я вчера читал опубликованный в сети список ловушек сознания. Я не ожидал, что он такой длинный!

– Это да! Накопили за тысячелетия!

– Там штук сорок ловушек – перечень большой. Так вот, даосы должны постоянно отслеживать свои ловушки сознания. Это такое предписание. И если не получается с этими ловушками справиться прямо сейчас, тогда нужно вообще вырубать внутренний диалог: уходить в «телеску», уходить в практику.

– То есть, если ты поймал себя на том, что одну и ту же мысль думаешь два раза одинаково, ты специально начинаешь думать ее по-другому (и если это получается – то все нормально)… А если не получается думать ее по-другому – все: иди, делай цигун, например, тайцзи или другие телесные практики.

– Да. Да. Да.

– Так, значит, с «пустой головой» чуть-чуть подытожу: во-первых, синестезии с отрицательной кинестетикой, во-вторых, повторяемость внутреннего диалога – это те триггеры, на которые надо реагировать, которые нужно убирать.

А идеальное состояние («эталонное состояние») – это разнообразный внутренний диалог, позитивные синестезии с положительной кинестетикой, да?

– Да. Продолжаем. «В сердце – радость».

«В сердце – радость» – это опять про кинестетический компонент. Есть такая формула, или инструкция, для начинающих даосов. Ваше сердце – это кусок льда, который висит над котелком. Внизу – живот, это котелок, который греется на огне. И чтобы наполнить этот котелок водой, чтобы он небесполезно грелся – вы должны растопить лед в своем сердце. У большинства людей сердце закрытое и кинестетически холодное. Соответственно, задача – растопить этот лед. Когда мы растапливаем лед, он по капельке, по капельке начинает стекать вниз. Причем это не то же самое, о чем люди говорят: «Вот, у меня в сердце столько любви!!!» – это все обман! Тебе кажется, что у тебя столько любви, а под этой любовью – все равно лед!

Можно сказать, что «в сердце – радость» – это сущностное состояние. Это прямое указание на то, что ты должен все время находиться в сущностном состоянии Единства, в сущностном состоянии пребывания Здесь и Сейчас и какого-то Дарения себя, щедрости какой-то. Это и есть «в сердце – радость»!

Итак, сердце – кинестетически открытое. И при этом ты с легкостью мочишь всяческих злобных тварей! Для даоса «убить демона» – это норма. Это же демон!

– Понятно. Давай отвлечемся на сущностные состояния. Есть глобальный вопрос, давно меня интересующий. Есть такой автор Мантэк Чиа. Я так понимаю, что он, в общем-то, популяризатор этой темы…

– Он? Да, популяризатор.

– Возможно, за поверхностность его кто-то не любит, но главное, что не еретик, да?

– Нет, он не еретик. Он использует традиционные китайские трактаты… возможно, консультировался с какими-то старыми мастерами. То, что он говорит, – это не чушь, это скорее популярное изложение древних истин.

– В одной из его книг я еще в стародавние времена читал о пяти состояниях. Фактически четыре из них по описанию повторяли четыре сущностных состояния: Принятие, Любовь, Существование и Спокойствие, а пятое он называл объединяющим их, по-моему, Благодать, как-то так?

– Дэ! У даосов это называется «уровень Дэ». Дэ – это благодать, накопление, позитивная карма, заслуги.

– Получается вот что. Если мы говорим о классическом НЛП, там есть пять сущностных состояний, они равноправны по описанию. Если мы говорим о корреляции сущностных состояний и архетипов, за что, собственно говоря, меня чуть еретиком не объявили, то пять и четыре коррелируют плохо – то есть четыре классно коррелируют, а куда Единство воткнуть – не очень понятно. У Тома Четуинда, ученика Юнга, было что-то объединяющее, и, получается, у даосов тоже есть четыре, которые коррелируют, и пятое состояние, которое объединяет.

– Я думал на эту тему. Психоаналитики – это продукт картезианского общества и картезианского сознания. А чему учит картезианское, то есть критическое, сознание? Что нет ничего главного! То есть главное – это сам процесс мышления, процесс познания. А мы говорим: «Благодать – это главное! Есть что-то выше сознания, выше, чем мышление…» Тогда для картезианцев все, запрет – так не может быть!

Поскольку психоаналитики выросли из этой культуры размышления, рассуждения, неудивительно, что у психоаналитиков, в том числе юнгианцев, нет ничего главного, объединяющего. Там все равнозначимо. Вот это, вот это, вот это – все важно.

А для даосов размышления никогда не были главным. Более того, инструмент размышлений – разум – в даосизме называется «дух-убийца»!

– Правильно ли я понимаю, что мы тогда, по крайней мере в рамках моделирования даосизма, можем сказать следующее: радость в сердце – это то самое сущностное Единство, которое мы можем описать как то, что ты:

• ощущаешь Принятие тебя миром,

• Любишь этот мир,

• ощущаешь Существование,

• Спокоен.

То есть объединение этих четырех сущностных состояний.

– Ну да, притом что ты понимаешь, что выражение: «Ты любишь этот мир» – одновременно подразумевает и то, что ты готов из него сбежать. Потому что главная цель даоса – сбежать из этого мира. Сбежать – в смысле освободиться. Не бросить, а именно освободиться.

– Собственно, термин «Любовь» надо уточнить, по сути это является принятием мира. То есть ты ПРИНИМАЕШЬ мир таким, какой он есть.

– Да. Да.

– Он есть, он вот такой, все нормально, ты не стараешься его радикально изменить, жестко зафиксировать, потому что он суперобалденный, да? Он просто есть. С одной стороны, ты ощущаешь, что ты принят миром, что ты его часть, безусловно, да? Сущностное Принятие.

С другой стороны, ты принимаешь этот мир тоже без каких-либо условий: ну есть и есть! То есть у нас там свои дела, у вас там – свои дела, да? Как-то так?

– Да, можно так сказать.

– И тогда получается, что в сердце радость – это четыре сущностных.

– Да. Побочным эффектом этого является то, что в идеале у тебя нет врагов и друзей. То есть у тебя нет привязанностей в человеческом смысле слова. Мы с тобой об этом говорили в прошлый раз.

У тебя могут быть сподвижники, соратники, у тебя могут быть учителя, ученики. Но ты понимаешь, что через 5 или 10 лет все это поменяется. У тебя даже может быть семья. И ты заботишься о своей жене, о своих детях… но понимаешь, что через 20 лет… всякое бывает: жена умрет (люди смертны), дети разъедутся… Или жена уйдет в другой монастырь, и ты ее никогда больше не увидишь. Всякое может случиться за 20 лет.

И поэтому ты не привязываешься. «В сердце радость» – это такое очень ровное отношение, без привязанности, без зависимости – вот так можно сказать.

– Здесь мы, наверное, можем сказать о том, что зависимые и созависимые отношения – в широкой рамке – как раз являются следствием нарушения сущностных состояний.

Ведь почему я могу привязаться к человеку? Потому что только он меня понимает, да? Это есть нарушение Принятия. Почему еще я могу привязаться к человеку? Потому что он самый обалденный!!! Это нарушение той самой Любви, да? Или, например, он или она меня веселит! Это нарушение сущностного Существования. То есть любая привязанность – это нарушение сущностных состояний человека. Можем так сказать?

– Да, можем.

– Значит, вот нам еще один критерий. «В сердце – радость» – тестом ситуации являются четыре сущностных состояния, фактически их объединение, а триггерами – их нарушения, всевозможные привязанности и фактически сужение мира!