Чань-Ми-Гун Цигун

Ци

Ци – вид тонкой материи, заполняющей и питающей тело, или энергия, поддерживающая жизнедеятельность. В «Трактате о трудном» подчеркивается важность этой составляющей: «Ци – корень и основа существования человека; Ци собирается, поскольку собирание означает жизнь, а рассеивание – смерть. Единая Ци пронизывает всю Поднебесную».

Собравшаяся в начале, до рождения, называется Ци прежнего неба. Создавшаяся после рождения – Ци последующего неба.

В теле человека, в зависимости от распределения и места, Ци наделена различными функциями и свойствами.

• Ци на поверхности тела человека – защитная Ци.

• Ци внутри тела – питающая Ци.

• Заполняющая Ци, которая находится в селезенке.

• Желудочная Ци, которая находится в желудке.

• В верхнем обогревателе находится родовая Ци.

• В среднем обогревателе находится средняя Ци.

• В нижнем обогревателе находится Ци изначальных Инь и Ян.

Хотя наименований Ци много, все ее разновидности можно условно отнести к четырем типам:

1. Изначальная (прежденебесная) Ци, которая хранится в почках. Она может продолжать свою деятельность, только получая непрерывную подпитку от тонкой Ци последующего неба. Об этом в книге «Аиншу» сказано так: «Истинная Ци собирается с неба, соединяется с Ци пищи и заполняет тело».

2. Родовая Ци. Это Ци воды и пищи, возникающая в процессе пищеварения, образуется соединением с Ци, поглощаемой из природы. Она собирается в груди, управляет вдохами и выдохами, произнесением звуков, также ведает поддержанием кровообращения.

3. Питающая Ци. Это воспроизводящая энергия (Цзин-Ци), образованная из тонкого (Цзин) и тончайшего (Вэй) веществ воды и пищи. После обработки в селезенке и желудке она направляется в легкие, поступает в каналы и питает все тело, отсюда и ее название.

4. Защитная Ци. Это тоже вид воспроизводящей энергии, образующейся из тонкого и тончайшего веществ воды и пищи. В книге «Линшу» сказано: «Чистое в ней – питающее, мутное – защитное; питающее – внутри каналов, защитное – снаружи каналов». Защитной Ци присущи такие свойства, как подвижность и скользкость, что способствует проницаемости, поэтому она не собирается внутри каналов в поток, а растекается вне их. Функции защитной энергии состоят в том, что она распределяет тепло по телу, наполняет кожу, укрепляет поры кожи, управляет их открыванием и закрыванием. Поскольку она защищает поверхность тела, противодействует внешним вредоносным энергиям, ее называют защитной Ци.

В книге «Простые вопросы» утверждается, что «все сто болезней рождаются в Ци, как только в ней не будет порядка – не останется места без болезни».

Шэнь

Шэнь можно определить как мыслительно-волевую деятельность человека, а также проявление вовне Цзин и Ци, находящихся внутри плотных и полых внутренних органов. Основа для духовной энергии Шэнь – воспроизводящая энергия Цзин.

В «Линшу», в главе об основной Шэнь, сказано: «Произошедшее из жизни именуется Цзин; два Цзин (матери и отца) соединяются друг с другом – это и зовется Шэнь». Таким образом, Шэнь возникает в начале жизни и вся деятельность Шэнь обязательно опирается на подпитку со стороны последующего неба.

В том же источнике, в главе об отказе от пищи совершенным человеком, сказано, что «Шэнь есть Цзин-Ци воды и пищи». Шэнь, отражающая мыслительно-волевую деятельность человека, тесно связана с сердцем, говорят, что «сердце хранит Шэнь».

Хотя Цзин, Ци и Шэнь – это разные энергии, они связаны друг с другом и стимулируют друг друга (см. рис. на стр. 56).

«Три семьи смотрят друг на друга» – резонанс тела, сердца и мысли (Шэнь, Синь, И), или трех первооснов – энергий (Цзин, Ци, Шэнь)

Связь Цзин, Ци, Шэнь

Существует два мнения по поводу взаимодействия Цзин, Ци и Шэнь.

1. Эти виды энергии взаимно дополняют и влияют друг на друга. Когда собирается много Шэнь, она начинает воздействовать на Ци, очищая и улучшая ее, пробуждая Цзин. Иньская Цзин и янская Ци дополняют и уравновешивают друг друга. Когда Цзин и Ци собралось много, тогда увеличивается и количество Шэнь. Занятия Цигун помогают увеличить Цзин, Ци и Шэнь.

2. Цзин рождается в костном мозге и хранится в почках. Если у человека в почках мало Цзин или она слабая, появляются боли в пояснице, слабость в ногах и трудности в движениях. Почки влияют также на прочность костей. Когда в результате выполнения упражнений в почках усиливается энергия Ци и ее собирается много, то можно услышать, как кости начинают хрустеть. Это результат воздействия почек на кости. Далее кости влияют на костный мозг, который в свою очередь оказывает влияние на головной мозг. Таким образом, почки, в конечном счете, оказывают влияние на состояние головного мозга. Если в почках не хватает Цзин, то голова начинает плохо работать, появляются головокружения, ухудшается память. Так как почки находятся в теле на уровне поясницы, то практикующим Цигун необходимо обращать внимание на ее работу, чтобы оздоровить почки и, таким образом, укрепить Цзин и Ци.

Взаимодействие трех первооснов происходит по схеме: «Из среды Цзин рождается Ци, из среды Ци рождается Шэнь». «Полнота Цзин есть полнота Ци, полнота Ци есть полнота Шэнь». На основе этой теории были сформированы следующие методики взаимопреобразования: «Цзин превращать в Ци, Ци превращать в Шэнь, Шэнь возвращать к пустоте (ясности духа)», а также обратный процесс: «Накапливая Шэнь, порождать Ци, накапливая Ци, порождать Цзин».

В книге «Различные виды истинного лечения» указано: «Шэнь перерождается в Ци, а Ци превращается в Цзин и обратно: Цзин в Ци, а Ци в Шэнь. Поэтому Цзин – основа тела, а Ци – „комната“ для Шэнь. Таким образом, Шэнь, как проявление жизнедеятельности тела человека, возникает из Цзин-Ци. Однако, хотя Шэнь возникает из Цзин и Ци, именно он командует ими, а также властвует над движением и использованием».

В «Трактате о сходном» указано: «Согласно великой теории соответствия явлений Инь и Ян, Цзин превращается в Ци прежнего неба; Ци превращается в Цзин последующего неба. Таким образом, Цзин и Ци взаимно порождаются. При этом Цзин и Ци – ноги, а Шэнь – собственно вершина».

Связь между Цзин, Ци, Шэнь и практикой Цигун

В практике Цигун уделяется серьезное внимание работе с Цзин, Ци и Шэнь. В «Энциклопедии древней и современной медицины» сказано: «Искусные во взращивании жизни взращивают внутреннее (Цзин, Ци, Шэнь), неискусные во взращивании жизни взращивают наружное».

Можно выделить три этапа практики: собирание Цзин, взращивание Ци и сохранение Шэнь.

В Цигун, занимаясь взращиванием Ци, одновременно работают с Шэнь. В «Трактате о зародышевом дыхании» сказано: «Ци входит в тело – это жизнь, Шэнь покидает форму – это смерть. Знающий Шэнь способен продлить свою жизнь. Твердо сохраняй пустое и отсутствующее, чтобы взращивать Шэнь и Ци. Шэнь течет – и Ци течет; Шэнь останавливается – и Ци останавливается. Если хотят долго жить, то переливают и перемешивают Шэнь и Ци».

Сюй Чуньпу в «Энциклопедии древней и современной медицины» приходит к дальнейшим выводам: «Форма – это Ци жизни; сердце – это хозяин формы, Шэнь – это богатство сердца. Шэнь спокоен – сердце гармонично, сердце гармонично – форма целостна; Шэнь беспокоен – сердце изматывается, сердце изматывается – форма нарушается. Чтобы сделать полной свою форму, сначала упорядочивают Шэнь. Когда гармонизируют и взращивают Шэнь, тогда успокаиваются внутренне; когда чистую пустоту соединяют с сердцем и Шэнь, тогда не соблазняются внешним».

Поэтому в Цигун в первую очередь требуется сосредоточить сознание и успокоить ум, чтобы взрастить Шэнь в сердце. Наладив работу сердца и собрав Шэнь, можно усилить истинную Ци.

Поскольку Шэнь способен управлять Ци, то, когда Шэнь спокоен, Ци можно сознательно регулировать, способствуя оздоровлению тела. Производя взращивание, сохранение и сгущение Шэнь, можно успокоить мысли, волю, внутренние органы, а тогда и Шэнь в свою очередь сможет лучше работать.

Что касается Цзин, то в практике Цигун, как считают некоторые мастера, нужно развивать изначальную Цзин прежнего неба. Однако эта Цзин зависит от подпитки Цзин последующего неба, и для приведения ее в движение также нужно развивать Шэнь.

Серьезно практикующим важно обуздывать и собирать Цзин. В трактате «Тысяча золотых важнейших рецептов для экстренных случаев» говорится о контроле над половой жизнью, так как в противном случае расход Цзин оказывается слишком велик, что плохо сказывается на здоровье и прогрессе в практике.

Некоторые исследователи считают, что Шэнь – это сын Ци. Они, как свет и тень, всегда вместе, следуя друг за другом. Ци в человеке обеспечивает его жизненные процессы. Когда из человека уходит Шэнь, он умирает. За Шэнь уходит и Ци. Чтобы увеличить продолжительность жизни, необходимо развивать взаимодействие Ци и Шэнь. Этому способствуют постоянные занятия Цигун, которые добавляют сил, бодрости, приводят к омоложению организма.

Для укрепления Цзин, Ци, Шэнь нужно сконцентрировать мысли во время выполнения упражнений. В результате этого увеличивается Шэнь и начинает очищаться Ци. Очищенная Ци пробуждает Цзин. Очищаясь, Цзин превращается в Ци. Очищаясь, Ци превращается в Шэнь.

Последовательность преобразований представлена далее на схеме.

Отношения Цзин, Ци и Шэнь в Цигун

Цигун и каналы Цзин-Ло

Общее определение каналов

Продольные и поперечные каналы (Цзин и Ло) представляют собой пути прохождения Ци. Они образуют сеть, расположенную как внутри тела, так и на его поверхности. Кроме того, что через них проходит Ци, они питают Инь и Ян, смачивают суставы и кости.

Расположение 14 главных энергетических меридианов

1. Легких (Шоу-Тай – Инь-Фэй-Цзин).

2. Толстого кишечника (Шоу-Ян-Мин-Да-Чан-Цзин).

3. Желудка (Цзу-Ян-Мин-Вэй-Цзин).

4. Селезенки (Цзу-Тай-Инь-Пи-Цзин).

5. Сердца (Шоу-Шао-Инь-Синь-Цзин).

6. Тонкого кишечника (Шоу-Тай-Ян-Сяо-Чан-Цзин).

7. Мочевого пузыря (Цзу-Тай-Ян-Пан-Гуан-Цзин).

8. Почек (Цзу-Шао-Инь-Шэнь-Цзин).

9. Перикарда Шоу-Цзюе-Инь-Синь-Бао-Цзин).

10. Сань-Цзяо (Шоу-Шао-Ян-Сань-Цзяо-Цзин).

11. Желчного пузыря (Цзу-Шао-Ян-Дань-Цзин).

12. Печени (Цзу-Цзюе-Инь-Гань-Цзин).

13. Заднесрединный (Жэнь-Май).

14. Переднесрединный (Ду-Май).

Поскольку каналы достигают поверхности и внутренностей, пронизывая верх и низ, то в теле человека нет места, где бы их не было. Они соединяют полые и плотные внутренние органы, конечности, суставы, мышцы, кожу, кровеносные сосуды и другие части тела. Другими словами, внутренние органы, четыре конечности и «сто костей» получают Ци, которая в них циркулирует; мышцы, кости, кожа, волосы получают энергию и вещество для своего питания и роста.

В традиционной китайской медицине считается, что люди живут благодаря функционированию каналов, что болезни зарождаются в каналах и через них же уходят. Инь и Ян могут уравновеситься только при нормальном функционировании каналов. Всего существует двадцать основных каналов:

• Двенадцать парных продольных каналов. Они относятся к источнику Ци жизни – межпочечной движущейся Ци, которая представляет собой жизнь человека, корень и основу двенадцати каналов.

• Восемь чудесных каналов, которые регулируют ток энергии в двенадцати продольных каналах.

Каналы и Цигун

Занятия Цигун регулируют и гармонизируют движение Ци по каналам. Это происходит за счет расслабления всего тела, правильного дыхания и сосредоточения внимания. Таким образом «пробивают» каналы и добиваются лучшего прохождения по ним Ци.

Особенное значение в Цигун имеют восемь чудесных меридианов, так как считается, что они относятся к иньской духовной энергии (Шэнь) и представляют собой основу великого Дао прежнего неба. У человека, не практикующего Цигун, эти каналы закрыты. Только очень серьезная практика Цигун позволяет пробить их.

Малый небесный круг

Важнейшими для практики из восьми чудесных каналов следует считать каналы управления и действия (передне- и заднесрединный).

Канал управления начинается в месте слияния Инь (точке Хуэй-Инь, расположенной в промежности), следует вверх по спине, проходя по позвоночнику. Он служит общим источником потоков энергии Ян и поэтому называется «море янских каналов».

Канал действия начинается также в точке Хуэй-Инь, следует вверх по животу, проходя по середине передней части тела. Он поддерживает наполненность тела энергией Инь и поэтому называется «море иньских каналов».

Считается, что если открыть каналы управления и действия, то все остальные каналы тоже откроются, и в них будет восстановлен баланс Инь—Ян.

Эти каналы образуют так называемый малый небесный круг (микрокосмическую орбиту). Суть этой орбиты заключается в том, что энергию по этим двум каналам непрерывно и безостановочно вращают по кругу: обычно спереди опускают, сзади поднимают. При достаточно длительном выполнении этого упражнения можно восстановить здоровье и прожить долгую жизнь. В некоторых книгах, посвященных практике Цигун, продвижение Ци по каналам действия и управления разделяют на малый небесный круг и большой небесный круг. Движение только по каналам действия и управления относят к малому кругу, а задействующее все остальные – к большому.

Цигун и акупунктурные точки

Во время занятий Цигун работа производится не только с каналами, но и с акупунктурными точками, лежащими на поверхности тела по ходу каналов. Достаточно много таких точек включены в малый небесный круг (см. рисунок выше). Например «место ста встреч» (Бай-Хуэй) на голове; «центр груди» (Тань-Чжун) на груди; «море Ци» (Ци-Хай) на животе, «место ста встреч» (Хуэй-Инь) в промежности; «нарастание силы» (Чан-Цян) у основания копчика, «ворота жизни» (Мин-Мэнь) на пояснице, «путь духа» (Шень-Дао) в центре между лопатками; большой позвонок (Да-Чжуй); «дом ветра» (Фэн-Фу) у основания черепа.

Часто работают также с точками «клокочущий родник», (Юн-Цюань) в центре стопы и «творец труда» (Лао-Гун) в центре ладони.

На самом деле таких точек много (часто даже их названия, используемые в Цигун, отличаются от тех, которые приняты в медицине), здесь приведены только некоторые из них.

Длительное сосредоточение на точке вызывает в ней определенные изменения. Таким образом, реализуется принцип: «Мысль – посол Ци. Куда достигает мысль, туда достигает Ци».

Общие рекомендации для занятий Цигун

• Заниматься следует только под руководством настоящего учителя. Иначе могут появиться нежелательные отклонения.

• Упражнения лучше выполнять на ровной поверхности в чистом, тихом, затемненном и хорошо проветриваемом помещении.

• Для занятий рекомендуется свободная одежда, обувь без каблуков. Следует снять очки и часы.

• Полезно выработать привычку заниматься в одно и то же время. Наиболее подходящее время для занятий: днем с 11.00 до 13.00 и ночью с 23.00 до 1.00 (это так называемое время перехода Ян в Инь и наоборот). Также хорошее время для первого занятия с 7 до 9 часов утра (на рассвете Ци самая чистая), а для второго – непосредственно перед сном. Но вообще можно заниматься в любое время.

• Хорошо, если ученик практикует два раза в день, часа по два.

• Наилучшее направление во время занятий для мужчин: лицом на север, для женщин – на юг.

• Во время занятий не нужно слишком радоваться, когда очень красиво и приятно, и не следует пугаться, когда становится страшно. Например, может привидеться очень красивый или, наоборот, дикий и страшный пейзаж. И к тому и к другому нужно относиться спокойно, просто как к фантазиям Цигун. Не нужно особенно сосредоточиваться на чувстве Ци, когда оно появится. Не следует ему мешать, но и не нужно особенно обращать внимание.

• Свои переживания полезно записывать и рассказывать о них наставнику.

• Если появятся особые способности, не нужно никому рассказывать о них кроме учителя (в особых случаях, при необходимости, можно поделиться с другими практикующими). Нужно их спокойно и не торопясь изучать и развивать.

• Все время помнить о занятиях, ни секунду не забывать о них: «Думать об этом, находиться в этом, постоянно осознавать»; «В движении, стоя, сидя и лежа не покидать этого». Как вода точит камень, так и мастерство совершенствуется по капле.

• Не страшиться и не рассуждать, не бояться помех. Надо верить в Цигун, настойчиво заниматься, укреплять физическое состояние, не успокаиваться до полной победы над болезнями.

Не рекомендовано делать следующее:

• Практиковать, когда человек очень устал (после тяжелой работы перед началом занятия нужно отдохнуть), в плохом расположении духа, сильно расстроен, голоден или, наоборот, только что плотно поел, после употребления алкоголя.

• Заниматься во время грозы (удар грома может сильно напугать человека, находящегося в состоянии Цигун).

• Заниматься в темном сыром помещении.

• Заниматься на сквозняке.

• Заниматься в мокрой (в т. ч. от пота) одежде и/или обуви.

• Выходить мокрым на ветер.

• Обсыхать мокрым (например, после выхода из моря) на солнце.

• Мыться холодной водой, будучи распаренным (теплой – можно).

• Надевать горячую одежду (которая долго лежала насолнце).

• Спать при включенном свете.

• Во время занятий Ян-Ци будет возрастать, а вместе с ней будет возрастать и потенция. В этом случае не желательно злоупотреблять половой жизнью. Кроме того, по традиции не рекомендуется заниматься сексом 100 дней с момента начала занятий. Это так называемое время закладки фундамента.

• Заниматься сексом с 23.00 до 1.00.

В наиболее общей форме суть большей части этих рекомендаций может быть сформулирована примерно так: заниматься так, чтобы это было удобно (сухо, тепло, спокойно и пр.) и все действия были как можно более естественными и не причиняли никаких неудобств (жара, холод, шум, сырость и пр.).

Все это позволяет не отвлекаться от занятий, делать их более продуктивными и безопасными, быстрее входить в состояние Цигун.

Кроме этих достаточно простых и ясных рекомендаций приведем еще несколько традиционных определений. Несмотря на свою кажущуюся фрагментарность, неконкретность и расплывчатость, эти высказывания воплощают мудрость поколений мастеров Цигун и являются рекомендациями для определенных этапов практики.

Вот они:

1. «Чтобы обрести Ци и иметь результаты, надо иметь правильное учение и приложить усилия».

2. «Вращение колеса учения». Означает, что внутренняя Ци направляется умом по нужному пути, подчиняясь при этом обязательным законам. Также имеется в виду круговорот энергии между человеком и космосом.

3. «Во внутреннем главное – покой, а во внешнем – движение». «Покой помогает порождать и питать, движение помогает выращивать и укреплять». Для практики Чань-Ми-Гун внутреннее – это тело и органы, внешнее – это Вселенная.

4. Достижение внутреннего покоя в Чань-Ми-Гун требует расслабления, которое, начинаясь с центра мудрости и тайного места, распространяется на все тело. Далее внутренний покой переходит во внешнее движение (от позвоночника ко всему телу и далее до безграничности Вселенной). Потом через легкое, мягкое, медленное округлое движение происходит возврат к покою. Таким образом достигается сочетание внешнего и внутреннего, приведение их в гармонию.

5. Состояние Цигун. Это особое, измененное состояние сознания (не бодрствование и не сон), полезное для тела и ума. Мастер Фэн уподобляет это сну ребенка, который, однажды заснув, спит, не обращая внимания на происходящее вокруг (дети именно потому так хорошо спят, что у них мало мыслей).

6. «Сознание собрано в одном месте и не рассеивается». Иначе говоря, это степень глубины сосредоточения. Иногда указывает на уровень подготовки ума.

7. «Долго поддерживая Ци в Ци, закалишь алмазное тело». В Чань-Ми-Гун в практике «Соединение Инь и Ян» есть упражнение «Ци в Ци», которое требует движения Ци между макушкой и тайным местом. Практикуя прилежно этот метод, можно закалить крепкое и здоровое тело.

8. «Истинный человек дышит пятками». Слова «истинный человек» указывают на овладевшего Цигун. Дыхание, доходящее до самых пяток, представляет собой образ, отражающий длительность и глубину дыхания, проникновение энергии по всему телу.

9. «Задернуть занавески». В даосской практике это означает, что нужно слегка прикрыть глаза, так, чтобы через полуприкрытые веки свет мог проникать внутрь. При этом внутренним взором можно смотреть внутрь тела (на позвоночник, костный мозг во всем теле, в низ живота…) или вдаль (созерцать корень Земли или Неба…).

10. «Внутреннее зрение». В Чань-Ми-Гун это означает, что практикующий может «разделить» глазное яблоко на переднее и заднее полушария, каждое из которых имеет зрачок. Занимаясь с открытыми глазами и глядя вовне, мы используем зрачок переднего полушария, практикуя с закрытыми – заднего.