Народ не любит тех, кто добивается богатства и власти любой ценой («Кто выставляет себя напоказ – доверия не вызовет. Кто себя хвалит – признания не добьется. Кто хочет вырваться вперед – цели не достигнет. Кто стремится возвыситься – избранным не будет. Для Дао – это лишние усилия, для людей – повод к ненависти») [XXIV]. Мудрец же, проявляя равнодушие и к богатству, и к власти, ставит себя ниже всех и оказывается выше всех («тот, кто хочет быть выше людей, должен ставить себя ниже их. Кто хочет идти впереди людей – должен встать позади их. Вот почему мудрец стоит высоко, а никого не ущемляет, идет впереди, а никто ему не завидует, и вся Поднебесная охотно поддерживает его. Ни с кем в мире он не вступает в борьбу, и потому никто не может с ним соперничать») [LXVI].

Кроме того, поскольку мудрец ни во что не вмешивается и ни на чем не настаивает, его действия всегда безошибочны («мудрец ни на чем не настаивает – и потому избегает ошибок, бездействует – и потому не причиняет зла, не размышляет – и потому не заблуждается, свет истины носит в себе – и потому не ослепляет») [LVIII]. Он также не преувеличивает своих способностей, и потому никогда не проигрывает («не верит своим глазам – и потому видит ясно, не считает себя непогрешимым – и потому проницателен») [XXII]. Поэтому иногда бывает и так, что именно к нему обращаются люди в надежде на спасение («К тому, кто воплотил в себе образ Дао, устремляется вся Поднебесная в надежде на спасение от бедствий») [XXXV]. И мудрец приходит им на помощь («умеющий спасать может спасти любого, потому что не делает различий и никого не отвергает, помогает каждому, потому что ни от кого не отворачивается») [XXVII], управляя обществом в соответствии с принципами Дао.

Сначала он восстанавливает управляемость общества («когда людьми управляет мудрец, он опустошает сердца и наполняет желудки, ослабляет желания и укрепляет кости. Чтобы те, кто не имеет желаний, – не стремились к знаниям, а те, кто знает, – не имели бы желаний. Если народ не деятелен, управляемость наступает сама собой») [III]. А затем ведет народ в самое начало пути, туда, где «действие [начинается] с бездействия, дело – с безделия, вкус – с его отсутствия, большое – с малого, многое – с немногого» [LXIII]. Такой способ позволяет предотвратить беду и восстановить естественность («То, что покоится, – легко удержать. То, что не проявилось, – легко направить. То, что хрупко, – легко разбить. То, что мелко, – легко рассыпать. Действовать следует там, где ничего нет, порядок наводить тогда, когда смута не началась. Большое дерево начинается с маленького ростка, девятиэтажная башня начинается с горстки земли, путь в тысячу ли начинается из-под ног») [LXIV].

Но чаще советами мудреца все же пренебрегают («Слова мудреца легко понять и также легко им следовать, но люди их не понимают и не могут им следовать») [LXX]. Происходит это оттого, что, с точки зрения обыденного сознания, поступки мудреца выглядят странными («Живя в Поднебесной в простоте и спокойствии, он кажется непостижимым») [XLIX]: мудрец находится близко к Дао, а вещи, пребывающие в Дао, отличаются от вещей, пребывающих в мире («Кто познает Дао, кажется темным. Кто восходит к Дао, кажется отступающим. Кто достиг вершины Дао, кажется заблуждающимся. Высшее совершенство кажется простотой. Высшая чистота кажется покрытой пятнами. Высшая безупречность кажется ущербностью. Высшая добродетель кажется ее отступлением. Высшая искренность кажется притворством. Великий квадрат не имеет углов. Великое деяние трудно разглядеть. Великий звук нельзя услышать. Великий образ не имеет формы») [XLI]. Поэтому часто «его правдивые слова воспринимаются как ложь» [LXXVIII].

Если подвести итог, то в первую очередь надо сказать, что у Дао Дэ цзин есть адресат, и этот адресат – правитель. Лао Цзы дает ему наставления о том, как надо править, чтобы народ был счастлив. Он исходит из того, что мир, созданный Дао, совершенен, что улучшить его невозможно и что любая попытка его улучшить может его только ухудшить. Поэтому, чтобы народ был счастлив, надо не мешать ему жить так, как для него естественно, то есть в соответствии с порядком, который создан Дао и проявляется как Дэ. Это и будет лучшим способом правления, когда народ только знает, что у него есть правитель, но при этом думает, что все происходит само собой.

Но нередко бывает так, что существующий порядок вещей начинает человека не удовлетворять. Это происходит в том случае, если им овладевают желания и страсти. Желания и страсти возникают от избыточного знания. И тогда человек, находясь под влиянием желаний и страстей, стремится изменить существующий порядок. Но изменение существующего порядка неизбежно приводит к смуте. Поэтому, чтобы не доводить до смуты, надо избегать излишних знаний и уменьшать желания. Причем, действовать надо, пока еще ничего нет, порядок наводить, когда смута еще не началась.

Но, если естественный порядок нарушен, тогда задача правителя заключается в том, чтобы естественный порядок вернуть. Для этого надо действовать недеянием. Действуя недеянием, правитель уподобляется Дао, которое пребывает в недеянии, но при этом все делает. Когда действуют недеянием, естественный порядок восстанавливается сам собой, так как в этом случае начинает действовать закон Дэ как форма проявления Дао. Таким образом, главный принцип, на котором должна основываться деятельность правителя, – это принцип недеяния, то есть невмешательства в естественный порядок.