Дворец Дракона

Вторая звезда Южного Ковша Тянь Сян Сы Лу Син Цзюнь 天相司祿星君- Звезда небесного гадания и питание телесной формы мне шёпотом поведала:

– Древние мудрецы знали, что в мире всё взаимосвязано и предопределено. В «Волшебной книге нефритового цветка» говорится, что матерью духа является дыхание. Убежищем дыхания является телесная форма. Упражняя дыхание, образуют дух. Упражняя телесную форму, образуют дыхание. Когда янный дух еще не сконцентрирован, тогда три цветка не могут войти в область Ни-вань, верхнее киноварное поле, которое даосы называют ещё «глиняной пилюлей». Когда истинное дыхание еще не возвратилось в первоначало, тогда пять цветов не могут породить киноварные врата, при помощи которых достигается бессмертия. В отсутствии формы все смешано и переплетено, а дух и дыхание неотделимы друг от друга. Небо и Земля потому являются великими, что они обязательно выражаются в образах легкого и чистого, тяжелого и грязного. Солнце и Луна потому и светят, что им трудно уйти за пределы формы, выражаемой в округлости и ясности, в ущербности и тьме. Накопляя ян, порождают дух, и наверху это выражается в виде звезд и созвездий на Небе. Накопляя инь, порождают форму, и внизу это выражается в том, что на Земле собираются почвы и камни. Из воды поднимается дыхание, и получается дождь, собираются облака. Из дыхания облаков опускается вода, и получаются туманы, выпадают росы. Мириады образов рождаются множествами, и они не могут не иметь формы. Рождение же человека происходит в результате скопления божественной сущности, как некого знака, соответствующего иньной ипостаси духа-шэнь 神 в организме. Завершение формы связано с воплощением Пути. Если же не знать приемов питания телесной формы, тогда запасы семени и души-пo 魄 будут рассеяны и истрачены, в результате чего в пустоте сохранится только иньная оболочка, и человек, даже не дойдя до смерти, будет подобен сухому дереву. А когда дыхание его совсем прервется, от него останется лишь кучка праха. Так разве можно не уделять большого внимания Пути питания телесной формы?! В «Записях Западных гор» говорится, что совершенствующийся в питании телесной формы во время среднего месяца лета и среднего месяца зимы удаляется в уединенное помещение. Он избегает дыхания большого холода и большой жары, таким образом, он прячет свою кожу и плоть, чтобы избежать избыточного воздействия данных факторов. Предупреждая холод, надеваешь одежду, чтобы одежды не было сразу много. Предупреждая жару, снимаешь с себя одежду, чтобы сразу ее не стало слишком мало. Если долго работаешь, следует успокоиться и отдохнуть, чтобы защитить те места, на которые выпадает максимальное напряжение. Если в течение долгого времени напрягаешься, тогда следует делать движения дао-инь, с тем чтобы привести в движение дыхание, которое застоялось. Движения Дао-инь. – это одна из техник самосовершенствования, даосская гимнастика, заключающаяся в растягивании мышц и сухожилий, сопровождающемся специальным дыханием. Когда жарко, не следует подвергаться воздействию ветра. Если на тебя воздействует ветер, тогда охраняющая субстанция ин-ци закрывается, а питающая субстанция вэй-ци связывается, сгущается. Эти два подвида энергии – охраняющая субстанция и питающая субстанция – связанны с кровью и собственно дыханием, функции которых описываются в их названиях. Летом не следует спать во влажном месте, так как если это происходит, тогда дыхание рассеивается, а кровь сгущается. Зимой не следует допускать, чтоб было слишком жарко, так как в результате произойдет опустошение ян в почках, а весной и летом возникнут явления онемения и слабости, связанные с печенью и сердцем. Летом не следует допускать, чтобы было слишком прохладно, так как в результате перикард – двустенная сумка, окружающая сердце и его крупные сосуды, подвергнется воздействию поверхностного холода, а осенью и зимой будешь страдать от глубинных застоев циркуляции, связанных с легкими и почками. Если ты очень голоден, то нельзя сразу наедаться досыта, так как в этом случае обильная еда вредит духу. Если же ты слишком голоден, то это вредит желудку. Нельзя сразу много пить, если страдаешь от жажды. Если много пить, то повредишь дыхание. Если сильная жажда, то это вредит крови. Мыть голову следует один раз в десять дней, а тело нужно мыть один раз в пять дней. Ведь за пять дней пять дыханий совершают полный круг своей циркуляции. И если произвести омовение тела, тогда охранительная и питающая субстанции будут двигаться легко и свободно. Декада – это время полного цикла десяти цифр, а так как истинное дыхание находится в мозгу, то в результате соблюдения этих сроков мытья головы уши и глаза станут чуткими и ясными. Если совершать омовение тела слишком часто, тогда кровь будет сгущаться, а дыхание рассеиваться, и, несмотря на то, что тело будет выглядеть ухоженным и лоснящимся, через определенное время дыхание будет повреждено. Ведь односторонний паралич возникает потому, что дыхание не способно преодолевать кровь, а дух не владеет телесной формой. Если слишком часто мыть голову, тогда дыхание будет застаиваться в верхней части организма, в результате чего, будет нарушаться мозговая циркуляция. В этом случае в теле будет возникать ощущение тяжести и усталости. Если это происходит в течение долгого времени, тогда каналы и меридианы системы цзин-ло не смогут легко проводить дыхание. Каналы и меридианы системы цзин-ло – это система двенадцати основных и двадцати пяти вспомогательных каналов организма, по которым происходит циркуляция дыхания. Потому предки посредством ян питали ян, и в результате ян не расходовался и не рассеивался. Они посредством инь упражняли, закаливали ян, и в результате ян не был ущербным и слабым. Например, в течение года весной и летом даосы питают ян, а осенью и зимой – инь. В этом случае берут инь, чтобы питать ян, а посредством ян рассеивают инь. В течение одного дня до полудня упражняют «Небесные черты» 乾卦 Цянь-гуа посредством дыхания. Сначала происходит упражнение формы, а потом кристаллизация Золота и выплавление Пилюли бессмертия. После полудня упражняют «Земные черты» 坤卦 Кунь-гуа посредством снадобья – подготовительных практик для плавки золота. Когда есть снадобье, тогда концентрируют дыхание, выплавляя пилюлю. В отсутствие же пилюли собирают огонь и нагревают море, иными словами, выполняют 气海 цихай или море дыхания, соответствующее нижнему Киноварному полю. Все это делается при помощи истинного ян, который проявляется и применяется в твоём теле. Если же ты не способен владеть своим телом, собирать в нем лучшее, тогда ты не сможешь питать форму. Посредством истинного дыхания следует наводить порядок в организме. Истинное дыхание способно уничтожить иньные чары в организме. Люди, проповедующие Путь, имеют широкие взгляды и многосторонние знания. Однако, утомленные излишними трудами и потерями, они не знают, что на этом пути инь и ян являются главными и направляющими первоначалами. Истинный инь и истинный ян создают зародыш, который концентрируется в Киноварное поле. Затем истинный инь выступает как дыхание, а истинный ян образует форму. За пределами тела есть другое тело. Выходя за рамки обыденности, войдешь в сферу совершенной мудрости.

Третья звезда Южного Ковша Тянь Тун И Сюань Син Цзюнь 天同益算星君 – Звезда подсчёта преимуществ, отвечающей за питание дыхания мне сказал следующее:

– Ещё древние мудрецы знали, что в мире везде царят ритм и порядок, и всё везде делается размеренно и в своё время. Из этого и родилось Всемирное Дыхание всей живой Субстанции во Вселенной. Когда-то в «Тайной книге Высшего владыки» говорилось, о том, что Небо и Земля посредством чистого и грязного создают материю. Но если не будет дыхания, то нечем будет привести в движение энергии инь и ян. Солнце и Луна посредством света и тьмы разделяют формы. Но если не будет дыхания, тогда нечем будет соединить души-хунь 魂 и души-по 魄. Как говорится в «Дао дэ цзине»: в живых существах для этого применяются трубки и меха, есть закон вдоха и выдоха, но все это приводится в движение посредством дыхания. Птица вздымается вверх, но управляется все дыханием, и потому она способна двигаться в пустоте, как по тверди. Рыба прыгает в воде, но все определяется дыханием, и потому она способна плыть в воде так, будто её нет. Все растения вянут или гибнут к зиме, лишь сосна и кипарис постоянно остаются цветущими, так как дыхание у них сильно. Все животные когда-то гибнут и исчезают, и только черепаха и журавль не увядают, так как умеют следовать дыханию. Телесная форма – это убежище, в котором пребывает дыхание. А дыхание – это оберег, который защищает телесную форму. Этот оберег является иньной ипостасью 卦 знака-гуа, то есть триграммы. Если стремишься контролировать форму, пребывая в мире, сначала нужно воспитывать свое дыхание. Оно – предельно великое и предельно напряженное, без остатка заполняет пространство между Небом и Землей. Дыхание накапливает духовность и божественность. Оно странствует за пределами мирских ветров и пыли. Совершенствующийся в питании жизни питает свою телесную форму. Совершенствующийся в питании телесной формы питает своё дыхание. В «Записях Западных гор» говорится, что во все времена мужи, питающие дыхание, могли подвергнуться болезни и умереть, но это только потому, что они не знали правильного Пути. Некогда мужи, владеющие своей волей, посредством обета молчания осуществляли питание дыхания. Это была лишь защита дыхания. Те же, которые из-за невежества упускали и эту практику, осуществляли вхождение в чистоту и выход из грязи, считая это питанием дыхания. А это являлось лишь сменой дыхания. Те, которые делали это с ошибками из-за формальности и невежества, приходили к тому, что их дыхание рассеивалось, дух становился безумным, а истинная божественность иссякала с каждым днем, так что, в конце концов, им было не на что больше опереться. Пустота формальности заключалась в том, что в киноварном поле больше не было драгоценной субстанции. И утомляющий себя упражнениями человек, в конечном счете, не был способен контролировать выдох и вдох. Если много входит, а мало выходит, тогда могут возникнуть серьезные болезни. Не следует заблуждаться, думая, что именно так осуществляется практика зародышевого дыхания. Это – один из аспектов даосских техник, проявляющийся в специальных способах дыхания, когда в процессе вдоха и выдоха практически нет движения воздуха. Можно также, конечно, глотать наверху и давить внизу, собирая дыхание, однако будет ошибкой считать, что это и есть циркуляция киновари. Путь движется тонкой ниточкой на грани существования, применяя его, не натягивай, о чём также сказано в «Дао дэ цзине». Будь послушен движению дыхания и гармонизируй дух. Каждый дыхательный цикл должен быть под контролем. Когда ты удерживаешь, не позволяя выходить наружу, тем самым закрываешь дыхание и упражняешь телесную форму. Когда ты взглатываешь раз за разом, подбираясь с обеих сторон по бокам, то метод заключается в глотании с дыханием. А это и есть искусство орошения организма через набор дыхания и выделение воды из него. Когда ты садишься прямо, вытягиваясь телом вверх, тогда дыхание наполняет все четыре конечности, в результате чего в кровеносных сосудах улучшается проходимость, а охранительная и питающая субстанции начинают двигаться легко и свободно. Это техника распространения дыхания и разогрева тела. Но это не является питанием дыхания. Путь питания дыхания заключается в том, чтобы питать его, пока ты здоров, и тогда не будет дряхлости. Если питать его во времена слабости, тогда оно не будет рассеиваться. Так, например, в древности осуществляли практику знака-гуа «Начальная трудность» 屯 (чжун), символизирующего начало рождения ян, который находится в состоянии сжатия и не может распрямиться. Таким образом, обращались к этому знаку-гуа, на рассвете воспитывая возможность расцвета дыхания. В древности также осуществляли практику знака-гуа «Незрелость» 蒙 (мэн), который символизирует расположение одного ян среди группы инь, когда есть только тьма, и нет света. Потому на закате брали в качестве символа знак-гуа «Незрелость», с тем, чтобы помогать янному сознанию. При этом нужно полное расслабление и отрешённая раскрепощённость. Когда не хватает ума, тогда напрягают мысли, и от этого вред. Когда недостает силы, тогда напрягаются в движениях, а от этого вред. Скорбь и печаль, тоска и уныние вредят. Когда радость и расположение чрезмерны, от это приносит вред. Если в тебе беспрестанно возникают желания – это приносит вред. Если слишком привязываешься к чему-то – это вредит. Если слишком долго болтаешь, много шутишь и смеешься, теряешь время на сон и отдых. Натягиваешь лук и стреляешь из арбалета, пьянствуешь без меры до рвоты, объевшись, тут же ложишься спать, бегаешь так, что сбиваешь дыхание, всхлипываешь и рыдаешь, тогда инь и ян теряют связь. В результате этого накапливаются недуги, ведущие тебя к кончине. И тебя ждёт ранняя гибель. Потому совершенствующийся в искусстве питания пребывает в состоянии безвкусной пресности и отсутствия стремлений. Это и есть то идеальное состояние, в котором все выходящее из тебя не окрашивается причастностью, эмоциональностью, привязанностью личности к жизни. Обычно Даос живёт в сфере безмолвного покоя, а в себе стремится к разреженности и рассеянности. О разреженности и рассеянности говорится в «Дао-дэ цзина» так: «Смотри на него, не видя. Имя этому рассеяние. Слушай его, не слыша. Имя этому разрежённость». Зимой начинает рождаться ян. Ко времени после весеннего равноденствия ян достигает расцвета, а инь рассеивается. В этот период следует поберечься, чтобы избыток инь не проник в живот и не возникли болезни, связанные с холодом. Летом начинает рождаться инь, а ко времени после осеннего равноденствия инь достигает расцвета, а ян рассеивается. В это время следует поберечься, чтобы избыток ян не проник в живот, и в результате не возникли болезни, связанные с жаром. Не следует смотреть на мертвых, чтобы дыхание смерти не вошло в контакт с дыханием жизни. Не следует приближаться к грязным местам, чтобы грязное дыхание не вошло в контакт с истинным дыханием. Когда истинное дыхание ещё не достигло максимальной силы, не опустошай и потому утром постоянно наполняй свой рот. Когда же истинное дыхание собирается прекратиться, не наполняй и вечером всегда отнимай избыток пищи у своего рта. Таким образом, регулирование дыхания, гармонизация дыхания, распространение дыхания, глотание дыхания, накопление дыхания, приведение в движение дыхания, сохранение дыхания, вращение дыхания – все это не выходят за пределы Пути питания дыхания. Ведь дыхание подобно тончайшей нити. Коснешься ее, и порвется. Дыхание подобно дымку. Попытаешься ухватить – рассеется. Если не сможешь его питать, не сохранишь Путь телесной формы. Если не помогает питание дыхания, тогда принимают лекарство. Если не помогает прием лекарств, тогда занимаются упражнением дыхания. Собирают дыхание, возвращаясь в первоначало, и таким образом создают Золотую пилюлю. Выплавляют её и покидают телесную оболочку, уходя в сферу бессмертия, становясь одним из ее обитателей. Перед тем как выплавлять, собирают. А перед тем как собирать, сначала питают.

Четвёртая Звезда Южного ковша Тянь Шу Ду Э Син Цзюнь 天樞度厄星君 – Звезда Небесного Разворота, питающая сердце, мне сообщила:

– В древности земные мудрецы уже давно постигли все небесные тайны. В «Каноне постижения Тайны» говорится о том, что для человека телесная форма – это жилище, а хозяином является сердце. Когда существует хозяин в государстве, тогда есть разделение на государя и слуг. Когда есть хозяин в семье, это выражается в ритуальности отношений между отцом и детьми. Тело отражает в себе семью и государство. И как только происходит импульс движения дыхания сердца, тут же всё дыхание в организме следует этому движению. Из пяти стихий ему соответствует огонь, это сильное янное семя, ориентирование на юг. Из созвездий ему соответствует Инхо. Дух оно получает от Красной птицы. По форме оно представляет собой три свисающих листа. По цвету оно подобно багряному лотосу. В ясности духа оно – как водное пространство. В изменениях и трансформациях оно не измеряемо. Смешивает и соединяет в себе Инь и Ян. В большом оно охватывает Небо и Землю, в малом входит внутрь кончика осенней паутинки. Если ты его контролируешь, тогда оно неподвижно. В распущенности оно становится безумным. В чистоте и покое рождается Путь. В грязи и неугомонности гибнет дух. Только так можно пребывать в безмятежности покоя. Следует обрести его постоянство, и вечно хранить состояние отсутствия осуществления. Тогда организм твой расцветет. Ограничивая неугомонность, контролируя мысли, можно стать Совершенномудрым. Отказываясь от стремления к совершенной мудрости, не обращая внимания на мысли, можно стать лишь безумцем. И в древности, и в настоящее время совершенные мужи питали его посредством ограничения желаний, стараясь быть предельно искренними. И тем самым приходили к истинной прозрачности истока, в результате чего божественный свет сам разгорался в их Киноварной башне, где достигалась цель в процессе практики. И если ты не совершаешь дел и не впадаешь в заблуждение из-за вещей, тогда сможешь преодолеть обыденное сознание и войти в сферу Совершенной мудрости. А ещё в «Записях Западных гор» говорится о том, что получение жизни при следовании Пути определяется; как природа. Ещё нужно знать, что судьба человека определяется при принятии телесной формы от Единости мира, где преодолевается нераздельность и обретается целостность мира. Ведь мир представляется обычному человеку разнородным и дробным только в его несовершенном зеркале сознания. А то, посредством чего люди взаимодействуют с вещами-сущностями, определяется как сердце. То, посредством чего сердце осуществляет психическую деятельность, называется сознание. То, посредством чего сознание приводит в движение мысли, называется устремлением воли. Когда в делах ничего не упускают, то это определяется как познание. Когда определяют мириады вещей как циклы, то это именуется размышлением. То, что приводит в движение и контролирует тело, определяется как душа-хунь 魂. То, что посредством покоя сдерживает тело, называется душой-по 魄. То, что течет и движется в костях и плоти, определяется как кровь. То, что охраняет телесную форму и питает дыхание, определяется как семя. Когда дыхание чистое и движется быстро, оно определяется как охранительная субстанция. Когда дыхание грязно и движется медленно, оно определяется как питающая субстанция. То, что объединяет в себе все сто костей, определяется как организм. То, где проявляется все множество образов, определяется как телесная форма. То, что бесформенно, но имеет структуру, определяется как материя. То, в чем может быть скопирован облик телесной формы, определяется как плоть. То, что подразделяется на малое и большое, определяется как тело. То, что не подвержено сдерживающему влиянию множества мыслей, определяется как дух. То, что бесстрастно изменяется и трансформируется, определяется как божественность. То, посредством чего дыхание приходит и входит в организм, называется жизнь. То, посредством чего дыхание выходит из телесной формы, называется смерть. Поэтому люди на Земле всегда вдыхают в себя жизнь, а выдыхают смерть. То, что проницает всю жизнь, определяется как Путь. Путь – это наличие при отсутствии телесной формы, это отсутствие при наличии семени. Оно непостижимо в своих изменениях и трансформациях, оно проницает духом все множество живых существ. Люди истины, бессмертные святые высшего уровня, учат людей совершенствоваться на Пути. Это значит, что необходимо исправлять собой и совершенствовать своё сердце. А если они говорят о том, что нужно совершенствовать сердце, это значит, что следует исправлять и совершенствовать свой Путь. Путь нельзя увидеть, и только сердце можно проникнуть в него. Сердце не может быть постоянным, и только посредством Пути можно контролировать, удерживать его. Опустошая сердце, изгоняешь его полноту. Будь в состоянии отсутствия сердца, устраняя его наличие. Если успокаиваешь сердце, тогда не допускаешь движений. Если смиряешь сердце, тогда не допускаешь опасностей. Если достигаешь постоянного покоя в сердце, тогда не возникнет беспорядка. Если достигаешь прямоты в сердце, тогда не возникнет отклонений. Если достигнешь чистоты в сердце, тогда не будет грязи. Если достигнешь прозрачности в сердце, тогда не будет мути. И если вышеназванные состояния уже имеются, тогда даже если их устранять, сердце уже не вернется в то состояние, которое было до этого. Если сердце ровное, тогда нет в нём ни высокого, ни низкого. Если сердце ясное, тогда нет в нём ни тьмы, ни мрака. Для того чтобы добиться устойчивости этих состояний, следует уменьшать количество мыслей, уменьшать количество надежд, уменьшать количество желаний, уменьшать количество ситуаций, меньше говорить, меньше смеяться, меньше печалиться, меньше радоваться, меньше благоволить, меньше гневаться, меньше любить, меньше ненавидеть. Таким образом, ты достигнешь состояния, в котором божественный свет не нарушается, а дух и дыхание не выходят из-под контроля. Только тогда ты сможешь практиковать Путь и сохранять свою жизнь. А если ты не знаешь этого, тогда ты много думаешь, изнуряя дух. Ты много надеешься, развеивая устремления своей воли. Ты умножаешь желания, расходуя дыхание. Ты умножаешь ситуации, изнуряя телесную форму. Ты умножаешь речи, ослабляя дыхание. Ты много смеешься, нанося вред внутренним органам. Ты много печалишься, в результате чего сгущается кровь. Ты много радуешься, переполняясь мыслями. Ты бываешь слишком расположен к чему-то, и потому совершаешь ошибки. Ты слишком гневаешься, из-за чего сто пульсов твоего тела становятся неровными. Ты слишком любишь что-то, становясь глупым и неразумным. Ты слишком ненавидишь что-то, а потому чахнешь в отсутствии безмятежности. Во всех этих случаях твой источник перестает быть чистым, гармоничное дыхание расходуется и растрачивается само собой, в результате чего ты не можешь стать долгожителем. Причина же всего этого заключается в том, что ты перестаешь питать сердце. В древности такое состояние образно характеризовали как беспокойное состояние дикой обезьяны и считали, что это хуже, чем нападение воров и бандитов.

Тут я стал прислушивается к шёпоту Пятой звезды Южного Ковша – Звезды Небесного долголетия Тянь Лян Янь Шоу Син Цзюнь 天梁延壽星君, которая высказала мне небесную тайну продления жизни. Она говорила мне:

– На земле мудрецы уже знают все секреты небесных тайн. Они уже тогда знали, что Вселенная дышит также как и человек, и дыхание Вселенной передаётся человеку. Ещё в древности в «Достоверных записях о Трех уровнях чистоты» говорилось о том, что истинный Инь и истинный Ян – это два дыхания отца и матери человека. Из них посредством семени и крови создается зародыш. Развитие зародыша завершается, дыхания становится достаточно, и тогда создается телесная форма. Накапливается божественная душа, происходящая из Пути, дух и дыхание соединяются друг с другом, в результате чего достигается состояние устойчивого долгожительства. Великое долгожительство составляет период в двенадцать тысяч лет и заключается в сохранении первородной целостности во всем. В этом случае, хотя человек и может исчезнуть, но его Путь не исчезает. Средний период долгожительства человека составляет тысячу двести лет. В этом случае сохраняется телесная форма и контролируется мирская жизнь. Тогда сохраняется и Путь, и тело. Низший период долгожительства составляет сто двадцать лет. Если ты знаешь, как совершенствоваться и упражняться, тогда ты способен спокойно и радостно продлевать свои годы. Если же ты не знаешь, как совершенствоваться и упражняться, тогда ты мечешься, теряешься и растрачиваешь силы, рассеивая свой дух. Ведь многие не обладают даже тем, что есть в них, а уж во внешних связях следует быть тем более осторожными. Из-за неведения они растрачивают отпущенные им Небом свои года и дни. А ещё в «Записях Западных гор» говорится о том, что иногда, зная принципы питания жизни, не знают методов совершенствования действий и из-за этого не могут достичь долгой жизни. Иногда, зная секреты совершенствования и упражнения, не знают пути питания долгожительства, и потому их практики совершенствования не приносят результата. Поэтому в процессе питания долгожительства основная суть заключается в том, чтобы выполнять заповеди и запреты, предотвращая беды. Действуя, не следует слишком много говорить, чтобы дух не рассеялся, а дыхание не повредилось. Когда спишь, нельзя широко открывать рот, чтобы дыхание не терялось, так как духу может быть причинен ущерб. Если забираешься на вершины, стоишь над бездной, душа Хунь 魂 может улететь. Если радуешься убийству, наблюдая битву, то дыхание связывается. Если печалишься о смерти и расспрашиваешь о болезнях, то дух радости сам собой рассеивается. Если спишь во влажных местах и подвергаешься воздействию ветра, то истинное дыхание день ото дня становится слабее. Нельзя входить в заброшенные храмы и в молельни с дурной славой, так как в результате будет напуган дух. Не следует забавляться с дикими птицами и диковинными зверями, так как дух будет встревожен. Нельзя мочиться, глядя на одно из трех светил, так как это может повредить твоему долгожительству. Если слишком много благодеяний выпадет на твою долю, это может сократить срок твоей жизни. Если пьешь и пируешь рядом с изображениями святых, твоя душа Хунь 魂 не будет спокойна. Если ложишься спать рядом с могилами, то твои семя и дух могут рассеяться. Не следует отдыхать под слишком большими и сухими деревьями, с тем, чтобы девять иньных дыханий не вступили в контакт с янным духом. Не следует переправляться через глубокую воду и большие водоемы, с тем, чтобы холод не попал в организм и не подавил истинное дыхание. Если гуляешь на природе, не следует ломать никаких растений, с тем чтобы не навлечь злых духов, которые могут проникнуть в твоё жилище. Не следует есть плоды не по сезону с тем, чтобы патогенное дыхание не попадало в твой организм. Не следует без особой нужды произносить как необдуманные слова и напыщенные речи, чтобы не уменьшить срок своей жизни. Нельзя без повода слишком часто предаваться пьянству и чревоугодию, так как ты растрачиваешь блага, отпущенные тебе на всю жизнь. Если не оправдываешь милости и забываешь долг, накличешь беду. Если, презирая богатство, разрушаешь что-то, то и у самого никогда не будет благосостояния. Нельзя слишком далеко уходить в горы, так как иначе будет несчастье. Нельзя слишком сильно любить красивые вещи, так как подобная любовь не принесет тебе счастья. Если вредишь людям, разрушаешь что-то, на обиду отвечаешь обидой, завидуешь талантливым и способным, на зло отвечаешь злом, распространяешь пустые сплетни, не слушаешь наставлений, пренебрегаешь друзьями, не уважаешь наставников, то во всех этих случаях ты обязательно нанесешь себе урон. Даже если обретаешь истинные секретные методы, но при этом встречаешься с неправильными людьми, не сможешь приблизиться к великому Пути. Если сначала ты совершаешь эти поступки, разрушая свое долгожительство, то даже если потом ты делаешь благую работу, все равно не сможешь достичь быстрого успеха. Все, совершенствующиеся в питании долгожительства посредством методов, исправляют свое внутреннее, а посредством разумных принципов – свое внешнее. Когда они исправляют свое внутреннее, тогда запечатывают внутри семя, питают дыхание, успокаивают душу-хунь, очищают дух. Соединение духа и телесной формы – это великая тайна, и когда она разгадывается, то количество отпущенных лет сравняется со сроками Неба и Земли. Упражняй дух, соединяясь с Путем. Выходи за рамки обыденности, входи в сферу совершенной мудрости. Достигая результатов в своем внешнем мире, тебе следует помогать бедным, облегчать положение страждущих. В семье нужно проявлять родственную любовь, в государстве нужно быть верноподданным. Нужно слушать старших и любить тех, кто ниже тебя. Страдания не могут принести пользы. Если ты торопишься, то не будет тебе отдыха. Сердце твое всегда должно быть готово к помощи. Не разделяй мир на других и себя. Если только станешь следовать Пути, руководствуясь вышесказанным, тут же встретишь многих достигших Пути людей, и к тебе придут истинные знания. Только так ты сможешь достичь высшего просветления

– Но как же тогда устроен сам небесный механизм? – задался я вопросом.

На что мне шёпотом ответило из глубокого космоса Шестое Светило – Звезда Небесного Механизма 天機上生星君 Тянь Цзи Шан Шэн Син Цзюнь:

– Космос дышит так же, как и человек. Всё, что живёт в этом мире, не может не дышать. Это дыхание и есть движение. Из этого дыхания преобразуются разные сущности, обретая формы, рождается энергия, трансформируясь в живую субстанцию, именуемую дух. В Даосской традиции выделяют Три Драгоценности 三宝 (сань бао), которые необходимо «защищать» и «вскармливать». Глубокое понимание Трех Сокровищ играет очень важную роль, поскольку они, являются началом любого творения в пустоте, именно поэтому используются даосами как в самых начальных методах постижения Дао, так и в практике внутренней алхимии. Называются эти драгоценности 精 Цзин, 氣 Ци и 神 Шэнь. Как может показаться тебе ни странным, но они имеют прямое отношение к формированию звёзд и человека. Ведь человек напрямую связан с этими звёздами, которые ты видишь в небе. Сколько ты видишь звёзд на небе, столько находится человек на земле. Каждая небесная звезда через эти Три Драгоценности связана с одним человеком проживающем на земле. В зависимости от того, сколько на Небе звёзд, столько же на земле и людей. Звезда рождается из такого же семя 精 Цзин, как и человек. Эта Цзин вечная и неуничтожимая, и человек равнозначен звезде, ибо одно преобразуется в другое. Цзин 精 – можно перевести как «семя» или «сущность». На вашем языке учёных можно сказать, что это есть особая субстанция или разновидность энергии, которая несет в себе информацию о строении и определенных характеристиках физического тела человека. В вашем плотном физическом мире 精 Цзин очень тесно связана с ДНК, РНК, гормональными функциями организма, и в частности, с воспроизводящей системой, а также со стволовыми клетками. Можно сказать, что Цзин – сущностная энергия физического тела, получаемая напрямую от той звезды, с которой человек на протяжении всей жизни имеет невидимую связь. Ибо, возносясь на Небо, он становится этой звездой, а по истечению определённого времени вновь рождается на земле. Цзин бывает двух видов: Изначальная Цзин – 原精 Юань Цзин и обычная Цзин. Изначальную Прежде-небесную Цзин мы получаем от родителей при зачатии. После рождения человека, она, в основном, хранится в нижнем киноварном поле 丹田 (дяньтяне) и в почках, но она всегда присутствует во всем теле, а также связана и проявлена во всех железах. Человек имеет ограниченное количество Юань Цзин, и от того, как он её расходует, зависит его физическое здоровье, и, как следствие – длительность жизни. Потеря изначальной энергии Цзин происходит во время сильных потрясений, при употреблении наркотических веществ, если человек ведет чрезмерную половую жизнь, а также она просто используется организмом для обеспечения жизнедеятельности. Практикуя методы внутренней алхимии, можно восстановить изначальный запас Юань Цзин и устранить те нарушения в организме, которые были вызваны ее нехваткой. Под обычной Цзин подразумевают ту, которую мы получаем извне, которую еще называют После-небесной. Источником данного вида энергии в большей степени являются продукты питания, которые мы потребляем, и, в меньшей степени – воздух. Можно сказать, что Цзин 精 – это энергия, что проявляет себя в виде физической материи и это именно она отвечает за физическое тело и определяет, будет ли человек худым или толстым, цвет его глаз, волос и т.п. Цзин может быть как «мертвой» так и «живой». «Живость» Цзин определяется наличием в ней жизненной силы 氣 Ци. Поэтому, когда говорят о правильном питании, везде рекомендуют есть «живую пищу» в которой еще содержится 氣 Ци, дабы получить максимальную пользу от нее. Человеческое тело может функционировать лишь при наличии двух видов Цзин, как обычной, так и изначальной. Но, так как После-небесная Цзин имеет неограниченный источник пополнения (еда, воздух), чего не скажешь о Прежде-небесной Цзин, в практике внутренней алхимии основное внимание уделяют Изначальной Цзин, и, употребляя термин 精 «Цзин», как правило, имеют в виду именно 原精 Юань Цзин. Когда говорят о методах регулирования жизненной сущности 精 Цзин, то, на начальном уровне, могут подразумевать как раз работу с физическим телом, которое проявляет собой Цзин. В данном случае, работа с телом означает, что оно должно быть в таком состоянии, при котором возможна глубокая внутренняя работа с энергией 氣 Ци и духом 神 Шэнь. А это означает, что оно должно быть здоровым, гибким, раскрепощенным, обладать способностью к расслаблению и правильному дыханию. Жизненная сущность 精 Цзин связана крепкими узами с энергией 氣 Ци. И так как время это протекание одной энергии в другую, то Ци и Цзин тесно связаны со временем. Ци 氣 – это второе Сокровище. Под энергией 氣 Ци люди понимают жизненную энергию. Это и есть Жизненная сила, циркулирующая в теле, благодаря которой функционируют все органы и системы организма. Это именно та сила, которая заставляет двигаться кровь и биться сердце. Ци, как и Цзин, бывает двух видов: Прежде-небесная и После-небесная. Как и в случае с Юань Цзин, 原氣 Юань Ци мы получаем от родителей, будучи в утробе матери. Ключевой момент в развитии Юань Ци происходит когда сперматозоид и яйцеклетка сливаются в одно целое, что, по сути, является сплавление Инь и Ян. Таким образом, зарождается новая жизнь, и Изначальная Ци 原氣 начинает расти. Изначальную Ци называют еще Прежде-небесной потому, что мы её получаем до того как увидим Небо. После рождения, механизм, который способствовал росту и увеличению количества Юань Ци угасает и лет до четырнадцати полностью останавливается. Когда же Прежде-небесная Ци заканчивается, человек умирает. Ци Последующего неба или После-небесную энергию мы начинаем получать, когда сделаем первый вдох и, тем самым, активизируем меридиан легких. То есть это тот вид энергии, который мы получаем через дыхание и питание вместе с жизненной сущностью 精 Цзин. В теле возможно преобразование Цзин в Ци как самопроизвольное, так и специальное, в ходе практики. В последнем случае оно происходит в нижнем киноварном поле 丹田 (дяньтяне), поэтому его считают одним из центров, в котором хранится Изначальная Ци. Но за повышение качества и развитие Ци отвечает среднее киноварное поле 丹田 (даньтянь), поэтому на определенном уровне практики, Ци поднимают в средний котел, чтобы продолжить совершенствование в выплавлении. После-небесная Ци вместе с Юань Ци обеспечивает весь организм жизненной силой. В теле человека существует много видов Ци, но, в общем, их можно свести к двум. Первый – защитная Ци – Вэй Ци 卫气 (вэй ци), которая охраняет тело от негативного воздействия окружающей среды. Вэй Ци выделяется через поры кожи, и ее движение в теле не связано с энергетическими каналами. Второй – Ин Ци 营气 (инци), что означает «питающая (управляющая) энергия». Ее функция заключается в обеспечении органов и систем организма необходимыми видами энергии. Эта же энергия осуществляет функцию управления и контроля над физическими процессами.