Мифы Индии

Удивительный Ману

Для различных мифологий характерен сюжет о локальном конце света – природные объекты сохраняются, а люди и иногда животные уничтожаются. Так, греческая мифология рассказывает о Девкалионе и Пирре – праведных людях, которым Зевс сохранил жизнь во время потопа, посланного в наказание роду человеческому, и поручил им особую миссию – возрождение человеческой цивилизации. Совершалось оно интересным способом: Девкалион и Пирра бросали себе за спину камни, которые и превращались в новых мужчин и женщин.

Библейская история о потопе и Ноевом ковчеге в изложении не нуждается.

У индийцев тоже есть вариант эсхатологического мифа, согласно которому мир гибнет в результате потопа. И он имеет явные отличия от упомянутых выше. Выжила не супружеская пара и не семья – от смерти был спасен единственный человек, благочестивый мудрец Ману. А именно – седьмое воплощение Ману (куда же без перерождений!), Ману Вайвасвата, сын одного из богов солнца, Вивасвата. А вот дальше появляется параллель с рассказом о Ное и с многочисленными сказочными сюжетами: Ману рыбачил, и ему в руки попала говорящая рыба (воплощение Брахмы, в другом варианте – Вишну, ведь именно у этого бога есть аватара с рыбьим хвостом). В награду за то, что рыбак ее отпустит, она пообещала спасти его во время потопа. Ману не пренебрег предложением и, следуя совету рыбы, построил корабль. Когда начался катаклизм, он накинул идущие от корабля канаты на рога рыбы и устремился на север. Рыба доставила его к вершине горы, виднеющейся над водной пучиной. Так Ману уцелел.

Но ему еще предстояло возродить человечество. И вот как это произошло. Едва воды потопа схлынули, Ману отблагодарил богов искренним жертвоприношением – и из этой жертвы появилась девушка Ила. От этой супружеской пары и произошел человеческий род. Ману также называют первым царем, правившим землей.

Меру и Ашваттха

Считается, что упоминаемая в мифе о пахтанье океана гора Мандара и центр Земли и Вселенной, гора Меру, – один и тот же объект. Меру – индийский вариант древнегреческого Олимпа: на ее вершине, согласно верованиям индуистов, находятся по соседству города Брахмы и Индры.

В одном из мифов говорится, что Шива использовал Мандару как ось для своей колесницы и как дугу для лука.

В мироустройстве Меру занимает особое положение: вокруг нее вращаются солнце, луна, планеты и звезды. С небес на нее стекает божественная Ганга – и лишь оттуда попадает на землю. Опорой Меру служит мировой змей Шеша, возлежащий на панцире черепахи, плывущей по изначальным водам. Впрочем, есть вариант, где тандем змея и черепахи заменен четырьмя слонами… Не правда ли, перекликается со средневековыми представлениями о «конструкции» мира?

Олимп, Меру, белый ясень Иггдрасиль из скандинавских мифов и Хулуппу из шумерских, а также славянский булатный дуб, стоящий на Алатырь-камне, что на острове Буяне, – оси мира: вершина – место пребывания богов, путь на небо, внизу – вход в подземный мир, местообитание злых духов, середина – мир людей.

Образ мирового древа или мировой горы – один из центральных в космогонических мифах: наличие такой оси свидетельствует о победе гармонии над хаосом.

В индийской мифологии мы находим оба образа. В качестве мирового древа выступает фиговое дерево (смоковница) ашваттха, божественная суть которого подчеркивается тем, что корни его врастают в небеса, а крона устремлена к земле. В его ветвях, согласно «Ригведе», живут два орла: один клюет сладкую винную ягоду, а другой смотрит на товарища. Что пытались донести через этот образ? Единой трактовки нет. Есть точка зрения, что два орла – это звезды (но почему две?), а винная ягода – луна. Другой вариант: речь идет о двух видах познания, интуитивном и прагматическом. Тогда с деревом все понятно – это древо познания. А вот другое утверждение «Ригведы» в трактовках не нуждается:

На дереве том, где вкушающие мед орлы

Селятся, размножаются все…

В другом базовом произведении древнеиндийской литературы – «Махабхарате» – рассказывается, что Пуруварас, первый царь Лунной династии, добыл из ветвей ашваттхи трением три вида огня для различных ритуалов: для домашних обрядов, жертвоприношений и возлияний. Говорится и о том, что его древесина использовалась для изготовления сосудов, в которые наливали сому.

Символическое изображение горы Меру (Манадары).Миниатюра.XVII в.

https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Mount_Meru.jpg

Ашваттха выполняет ту же роль, что и гора Меру: соединяет между собой три мира – небеса, землю и подземное царство (преисподнюю, или загробный мир). В некоторых священных текстах это дерево называют еще одним местом пребывания богов.

В религиозных практиках к ашваттхе взывают, читая различные заговоры против врагов. По поверьям, святой, сидящий под смоковницей, получал способность провидеть будущее и понимать язык птиц. Считается, что на самого Будду снизошло просветление под ашваттхой. А ее плоды были символом религиозного познания. В ритуале с участием царя правителю последовательно подносили четыре чаши, изготовленные из древесины особо почитаемых деревьев. Одна из них, как несложно догадаться, была изготовлена из дерева смоковницы. Подносили ее представители касты вайшьев.

В ведийском ритуале символом священного древа был жертвенный столб (юпа).

В «Махабхарате» нашло отражение еще одно поверье древних индийцев: они считали, что если в семье нет детей, мужу надо обнять удумбару (так называлось растение, которое в науке называется фикус кистевидный), а жене – смоковницу-ашваттху. Есть вариация этого поверья: обращение к ашваттхе способствует рождению ребенка, который станет идеальным кшатрием, а обращение к удумбаре приведет в мир идеального брахмана.

И снова невозможно не провести аналогию: в европейском и русском фольклоре через образы деревьев часто описывается любовь между мужчиной и женщиной.

Вокруг столпов мира строится не только вертикальная, но и горизонтальная проекция мироздания. По версии мифа, гору Меру окружают континенты (двипа) числом от четырех до восемнадцати, главный из которых Джамбудвипа. Именно на нем находится Бхаратаварша – этот объект отождествляют с Индией. Каждый континент омывается своим морем.

Интересно происхождение названия континента – от фантастического дерева джамбу, плоды которого – гигантские, размером со слона, созревая, падают на гору и разбиваются. Их сок собирается в реку, которая тоже называется Джамбу. Воды ее исцеляют и укрепляют тело и душу: каждый, кто из нее пьет, становится здоровым и радостным.

Близ Джамбудвипы находится остров Ланка с одноименной столицей, построенной сплошь из золота божественным строителем Вишвакарманом. По воле Брахмы властителем этого чуда стал бог богатства Кубера. Но даже он не смог противостоять еще более алчному демону Раване. И понадобилось вмешательство царевича Рамы, главного героя «Рамаяны», считающегося воплощением Вишну, чтобы вернуть город во власть богов.

Так сколько их, миров?

С тремя мирами – принадлежащими богам небесами, принадлежащей людям земной поверхностью и принадлежащим демонам подземным царством, именуемым патала, – мы определились.

Демоны в индийских сказаниях очень разные. Например, ракшасы – многоголовые рогатые одноглазые чудовища, да еще и людоеды. Для богов они безвредны. Наги – полузмеи. Впрочем, не все наги злы. Тысячеглавый Шеша – не только не злодей, но и основа миропорядка. Да, довольно часто в индийской мифологии все очень неоднозначно. Преты – души неупокоенных умерших. Ветале (веталы) – жуткие духи, которые, вселившись в тело умерших, могут создать зомби. Несколько мягче бхуты – мертвецы, негативно настроенные к живым, великаны данавы и дайтьи, противоборствующие с богами…

Преты. Нач. XX в. Непал

Но патала – довольно уютное местечко по сравнению с находящимися еще ниже преисподними – нарака. Сколько их? Разные источники говорят по-разному. Один из вариантов – двадцать восемь. И каждая из них – для преступников особого рода. Такое не снилось и великому Данте! Назовем лишь некоторые из них. Грабителей и прелюбодеев ждет тамисра. Себялюбие – грех не только для христиан. Согласно канонам индуизма, для них предназначена андхатамисра. Раурава и кумбхипака созданы для жестоких, тех, кто причинял боль живым существам. Для убийц брахманов существует каласутра. В кримибходжане мучают алчных и скаредных. И типично индийское: в аджракантаке карают нарушение кастового принципа при вступлении в брак. И, наверное, самое курьезное, но не для индийцев: есть особое место наказания для убийц комаров, клопов и других кровососущих насекомых – андхакупа.

Уровни ада в джайнизме – родственной индуизму религии.Миниатюра.XVII в.

Но у индийцев, как обычно, все не настолько просто – и между верхним и средним мирами обнаруживается четвертое пространство, тоже обитаемое: это антарикша – обитель полубогов. Дальше все еще больше усложняется: оказывается, у антарикши две части – небесная и подземная (впрочем, вполне логично, ведь воздух есть и над землей, и под землей). Солнце днем находится в верхней части антарикши, а ночью – в нижней. Иногда говорится и о том, что антарикша скрывает в себе изначальные воды.

Мангала, бог планеты Марс, на своем ездовом баране Раме.XIX в.

Еще удивительнее следующее утверждение: планеты находятся не где-то далеко-далеко, а в антарикше. Именно туда помещены известные индийским астрономам планеты: Рави (Солнце), Чандра (Луна), Мангала (Марс), Будха (Меркурий), Брихаспати (Юпитер), Шукра (Венера), Шани (Сатурн), Раху (голова созвездия Дракона) и Кету (хвост Дракона).

Трудно и, наверное, даже невозможно понять, по какому принципу тогдашние астрономы поделили планеты на благоприятные, нейтральные и неблагоприятные. Но их трактаты не оставляют сомнений: Чандра, Брихаспати и Шукра считались добрыми, Будха – не доброй и не злой, а Рави, Мангала, Раху, Кету и Шани – злыми.

Структурируем миры

Индийцы, с их страстью к структурированию всего и вся, не ограничились ни тремя, ни четырьмя мирами. Они выделили целых семь миров:

– бхурлока – земля;

– бхуварлока – пространство между землей и солнцем, служащее обителью мудрецам;

– сварлока – пространство между солнцем и Полярной звездой, обитель Индры;

– махарлока – обитель святых;

– джаналока – обитель святых непорочных детей Брахмы – Санака, Сананда и Санаткумара, находится немного выше Полярной звезды;

– тапарлока – подобие чистилища, куда попадают души аскетов и других, кто при жизни стремился к праведным целям; также обитель богини Вирадж, символизирующей женское творческое начало: она родилась от великана Пуруши, а он – от нее;

– брахмалока (сатьялока) – обитель Брахмы.

У семи миров разные циклы: первые три распадаются в конце каждого дня, остальные четыре – с окончанием столетнего срока жизни Брахмы.

Карма и сансара

Пожалуй, во всех религиозных культурах затрагивается вопрос посмертного воздаяния или наказания за то, какие поступки были совершены человеком при жизни. В большинстве случаев все сводится к тому, в рай или в ад попадет душа. В некоторых религиях душе может быть дан шанс вернуться в телесном воплощении и что-то исправить. Некоторые народы издревле верили в то, что человеку дается несколько жизней и, не помня ничего о своих предыдущих воплощениях, он интуитивно пытается исправить ошибки прежней жизни в последующей. Так, например, традиционные верования Кореи говорят о четырех перерождениях. В корейских фильмах (дорамах) герои, восхищаясь по поводу чьего-либо везения или завидуя, нередко восклицают: «Он что, в прошлой жизни страну спас?!» А если кому-то выпадает испытание, он сокрушается: «Я что, в прошлой жизни страну предал?!»

В индуизме подход к перерождениям куда сложнее. Начнем с того, что циклична сама жизнь миров, творение мира происходит многократно, перерождаются в разных ипостасях даже боги (именно поэтому и о колесе сансары мы рассказываем в этой главе). Правда, у богов, помимо куда большего, чем у людей, срока жизни, в течение этого периода есть различные аватары (наиболее удачный вариант толкования – «проявление»).

Сансара (самсара) дословно переводится как «блуждание, странствование». Именно как странствование воспринимается в индуизме путь от рождения до смерти и перерождения в тех мирах, где существует карма – «действие, обязанность, деятельность», то есть связь между тем, что мы совершаем, и тем, что этим заслуживаем. Иными словами, карма, с которой мы приходим в мир, – результат того, что мы совершали в прошлой жизни. Понятия сансары и кармы присутствуют в индуизме и буддизме, а также в других индийских религиях – джайнизме и сикхизме, правда, следует оговориться, что трактовки несколько различаются.

Колесо сансары – главный символ индуизма

Говоря образным языком, джива (душа) тонет в океане сансары, перерождается вновь и вновь в новом телесном облике, при этом стремясь к мокше (освобождению от кармы и успокоению). Есть еще одно образное выражение – «сеть сансары». Душа запуталась в ней и жаждет освобождения. Из всего этого следует, что сансара – неблагоприятное для души положение, из которого надо выйти.

И для начала следует разобраться, почему создалось такое положение. Индуисты считают, что причина – авидья, то есть неведение: человек не знает своего истинного «Я», не понимает своей природы. Вы, конечно, помните о бабушке демона Кали – Майе-иллюзии? Именно она повинна в том, что человек отождествляет себя со своим материальным телом, подверженным болезням и смертным, но стремящимся к благополучию и жаждущим наслаждений. И пока он не осознает, что тем самым держит дживу в плену, будет перевоплощаться в новых и новых телах.

Новое воплощение души – реинкарнация. Собственно, сансара может пониматься как все перерождения одной души.

Причем от действий человека в предыдущей жизни зависит то, в каком теле воплотится его душа в последующей. Она может воплотиться в теле животного, от млекопитающего до насекомого (к слову, в этом один из секретов доброго отношения индийцев к животным), или в растении, или даже в микробе. Но это еще не самое плохое. Хуже, если она окажется в «теле» камня.

Если душе посчастливилось воплотиться в теле человека, тоже возможны варианты: душа, которая в предыдущем воплощении пребывала в теле брахмана, на этот раз окажется в теле шудры.

А каков же «потолок» для воплощений? Бог-творец, соратник Брахмы.

Да и то, что происходит с нами в последующих воплощениях, может быть отголоском хороших или плохих поступков, совершенных нами в прежних.

Таковы перспективы души, находящейся в колесе сансары. Выход из него, освобождение, называют по-разному – мокша, мукти, махасамадхи или нирвана, но суть неизменна: как только человек достиг этой ступени, его деятельность перестает «производить» как хорошую, так и плохую карму.

Каковы же пути освобождения? Первый – бесконечная любовь к богу, до растворения в нем. Второй – медитация, причем одни практики большее внимание уделяют разуму, философским размышлениям, путем которых человек доходит до понимания иллюзорности своего земного бытия, жизни тела (так называемая джнана-йога), другие – путем выполнения определенных действий при максимальной отрешенности от мыслей (карма-йога).

Если человек при жизни был праведником или даже достиг святости, его душа может сохранить часть памяти о жизни в прошлых телах. Эта остаточная память именуется джатисмара.

В одной из философских школ индуизма – санкхья – существует учение о двух телах человека, материальном и тонком. Первое смертно, второе переносится в новое материальное тело, не теряя ни одного из своих элементов: сознания (буддхи), личности (аханкары) и чувств (манаса). Причем перенос может осуществляться по-разному (мы ведь не ждем от индуизма простоты?): душа на время ожидания переселения в новое тело переносится на другие планеты, причем в зависимости от кармы, на «хорошие» или «плохие»; или незримо пребывает в мире…

И, конечно же, нам никак не обойтись без мифологического примера. Герой Арджуна, одно из центральных действующих лиц «Махабхараты», отказывается принимать участие в битве на стороне пандавов, так как среди противников кауравов – его родственники и наставники. Однако, как зачастую бывает в мифах разных народов, вмешивается божество. Кришна выступает в качестве возницы колесницы Арджуны, прибегая к аргументам, затрагивающим проблемы кармы: долг кшатрия – сражаться, и Арджуна, избегая сражения, навлекает на себя грех. В случае же гибели на поле боя Кришна сулит герою путь на небеса.

Для правильного понимания этого эпизода следует знать, что пандавы – положительные герои, а кауравы – отрицательные, а также то, что поведение кшатрия в бою определялось строгими предписаниями, своего рода кодексом чести, следовать которому было почетно.

Однако поведение Кришны в этом эпизоде можно охарактеризовать русской поговоркой «мягко стелет, да жестко спать». Вместо улучшения своей кармы Арджуна ухудшает ее. Ведь, следуя в бою советам Кришны, он отступает от хорошо известных ему законов воинской чести.

В данном примере мы имеем дело с крияманой – тем видом кармы, которая накапливается непосредственно по совершении действия. Потом этот вид кармы преобразуется в прарабдху – приносящую плоды, и наконец – в санчиту – накопленную. Душа достигает нирваны тогда, когда запас санчита-кармы истощится полностью.

Так работают божественные законы индуизма.