Каббала. Возрождённое иудейское язычество

Вторая часть Книги пророка Даниила

Традиционное для послепленного иудаизма политеистическое мировоззрение выражается в одном из самых поздних текстов Еврейской Библии – Книге пророка Даниила, вторая часть которой (главы 7—12) была закончена ок. 165 г. до н. э. Здесь покровительствующие народам божества называются «князьями» (śarim). Богом-покровителем Израиля является Михаил, который есть «князь (śar) ваш», т. е. Израиля (Дан. 10, 21), «князь великий (haśśar haggadol), стоящий за сынов народа твоего», т.е. того же Израиля (Дан. 12, 1), и «один из главных князей» (’aḥad haśśarim hari’šonim) (Дан. 10, 13). Заметим, что подобная точка зрения прямо противоречит вере в то, что божеством, покровительствующим Израилю, является сам Яхве (см. выше Втор. 4, 19—20; 32, 9). Тем не менее, в иудейских текстах она встречается нередко (1 Ен. 40, 8—10; 2 Ен. 18, 9; 3 Вар. 37, 1; 44, 10; Палестинский Таргум, 137, 7; Пиркей де-Рабби Элиэзер, 4, и пр.).

Из других богов-покровителей Книга пророка Даниила упоминает «князей» Персии и Греции: «…Князь (śar) царства Персидского стоял против меня двадцать один день, но вот, Михаил, один из первых князей (’aḥad haśśarim hari’šonim), пришёл помочь мне, и я остался там при царях Персидских» (Дан. 10, 13); «Теперь я возвращусь, чтобы воевать с князем Персии, а когда я выйду, то вот, придёт князь Греции… И нет никого, кто поддерживал бы меня против них, кроме Михаила, князя вашего. Я же с первого года Дария Мидянина встал, чтобы быть ему поддержкою и подкреплением» (Дан. 10, 20—21; 11, 1).

С этими словами к Даниилу обращается «подобный Сыну человеческому» (Дан. 7, 13), он же «князь князей» (śar śarim) (Дан. 8, 25), «бог богов» (’el ’elim) (Дан. 11, 36) и «князь Воинства [небесного]» (śar haṣṣaḇa’) (Дан. 8, 11), составляющий вместе с «Ветхим днями» (Дан. 7, 9) двоицу старших богов.

Примечательно, что автор Книги пророка Даниила положительно относится к божествам народов, составляющим Воинство небесное (оно же «звёзды»). Их низвержение и попирание «малым рогом» (т. е. Антиохом Епифаном) вызывают у него такое же осуждение, как и отнятие ежедневной жертвы (tamid) и низвержение святилища Князя Воинства (т. е. Иерусалимского храма): « [Рог] возвысился до Воинства небесного (ṣəḇa’ haššamayim), и скинул на землю часть сего Воинства и звёзд, и попрал их, и до Князя Воинства (śar haṣṣaḇa’) возвысился, и отнята была у него ежедневная жертва, и низвергнуто было место святилища его. И Воинство (ṣaḇa’) было предано вместе с ежедневною жертвою за нечестие» (Дан. 8, 10—11).

Таким образом, автор Книги пророка Даниила в соответствии с девтерономическим богословием принимает и одобряет поклонение народов своим собственным богам-покровителям.

Книга Притчей Соломоновых

Книга Притчей вкладывает исповедание многобожия в уста мудреца Агура:

1. Слова Агура, сына Иакеева. Вдохновенные изречения (maśśa), которые сказал этот человек Ифиилу, Ифиилу и Укалу:

2. подлинно, я более невежда, нежели кто‐либо из людей, и разума человеческого нет у меня,

3. и не научился я Премудрости, чтобы знать знание Святых (wəlo-lamadti ḥoḵma wəda‘at qədošim ’eda») (Септ.: θεὸς δεδίδαχέ με σοφίαν, καὶ γνῶσιν ἁγίων ἔγνωκα; цсл.: богъ же научи мя премудрости, и разумъ святыхъ уразумѣхъ).

4. Кто восходил на небо и нисходил? кто собрал ветер в пригоршни свои? кто завязал воду в одежду? кто поставил все пределы земли? какое имя ему (uma-ššemo)? и какое имя сыну его (uma-ššem-beno) (Септ.: τί ὄνομα αὐτῷ, ἢ τί ὄνομα τοῖς τέκνοις αὐτοῦ; цсл.: кое имя его; или кое имя сыну его)? знаешь ли?

(Притч. 30, 1—4)

Упоминаемые в ст. 3 «святые» являются божествами. Подобное словоупотребление было широко распространено у северо-западных семитов и засвидетельствовано, в т.ч., примерно современной Книге Притч финикийской надписью V в. до н.э. из Сидона, которая дважды упоминает «святых богов» ((h) ’lnm hqdšm) (KAI 14:9, 22).

Тем же V в. до н.э. датируется найденный на Элефантине самый ранний текст арамейского сочинения «Слова Ахикара», возникшего в новоассирийскую эпоху. В его пантеон входят боги (’lhn), Эл (’l), Шамаш (šmš), Господин Святых (b‘l qdšn) (Ваал-Хадад?) и Премудрость (ḥkmh). 13-е изречение Ахикара заканчивается словами: «на небесах она (т. е. Премудрость) поставлена, ибо Господин Святых возвысил её» (bš [my] n śymh hy ky b‘l qdšn nś» [h]) (II.94—95); в начале того же изречения присутствует параллелизм: « [от] небес … [от] богов» ([mn] šmyn / [mn] ’lhy).

В Притч. 30, 3 Премудрость является одной из Святых; ср. тж.: «Начало Премудрости (ḥoḵma) – страх Яхве, и знание Святых – Разумность (da‘at qədošim bina)» (Притч. 9, 10). Таким образом, в Притч. 30, 1—4 упоминаются бог-творец и его сын или, согласно Септуагинте, дети (τοῖς τέκνοις) (в Септуагинте текст Притч. 30, 2—4 масоретского варианта следует после Притч. 24, 22), прочие боги («Святые») и входящая в их число Премудрость.

Итак, пантеон Книги Притч состоит из бога-творца (Яхве или не называемого по имени – возможно, первоначально Эла), его сына или детей, его дочери – Премудрости (ḥoḵma) и прочих богов («Святых»).

Второканонические и апокрифические книги

Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова

Оригинал Книги Премудрости Иисуса сына Сирахова был написан по-еврейски в начале II в. до н.э. в Иерусалиме неким Иисусом сыном Сираха. В конце того же века книга была достаточно вольно переведена на греческий язык жившим в Египте внуком её автора. Длительное время это сочинение было известно только по его переводам – прежде всего, греческому, входящему в состав Септуагинты. К настоящему моменту благодаря находкам фрагментов рукописей в Каирской генизе, Кумране и Масаде известно около двух третей оригинального еврейского текста в нескольких редакциях.

Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова представляет религиозное мировоззрение кругов, близких к жречеству Иерусалимского храма эллинистической дохасмонейской эпохи. Хотя это сочинение не вошло в иудейский канон, в нём отражён тот же взгляд на иерархию божеств, что и в Еврейской Библии.

Согласно Книге Второзакония (Втор. 4, 19—20; 32, 7—9), каждый народ имеет своего бога-покровителя, данного ему верховным богом, которого иудеи с определённого времени отождествляли с Яхве. Такое же представление выражает Сирахид: «Каждому народу поставил он (т. е. Господь) вождя, а Израиль есть удел Господа» (Септ.: ἑκάστῳ ἔθνει κατέστησεν ἡγούμενον, καὶ μερὶς κυρίου ᾿Ισραήλ ἐστιν; цсл.: Комуждо языку оустроилъ вожда, и часть господня Израиль есть) (Сир. 17, 14—15).

Божества народов полностью или частично отождествляются с небесными телами («Воинствами небесными»), которыми управляет Яхве: «Это (т. е. Луна) – глава вышних строёв; она сияет на тверди небесной. Красота неба, слава звёзд, блестящее украшение, владыка на высотах! По слову Святого звёзды стоят по чину и не устают на страже своей» (Септ.: σκεῦος παρεμβολῶν ἐν ὕψει, ἐν στερεώματι οὐρανοῦ ἐκλάμπων· κάλλος οὐρανοῦ, δόξα ἄστρων, κόσμος φωτίζων ἐν ὑψίστοις Κυρίου· ἐν λόγοις ἁγίου στήσονται κατὰ κρίμα καὶ οὐ μὴ ἐκλυθῶσιν ἐν φυλακαῖς αὐτῶν; цсл.: Сосудъ ополченiй на высоте, на тверди небесней сияющь. Доброта небесе, слава звездъ, красота светящися на высоких господнихъ. Словесы святаго станутъ по чину и не имутъ ослабети въ стражбахъ своихъ) (Сир. 43, 9—11); «За силами высоких небес он сам наблюдает, а люди все – земля и пепел» (Септ.: δύναμιν ὕψους οὐρανοῦ αὐτὸς ἐπισκέπτεται, καὶ οἱ ἄνθρωποι πάντες γῆ καὶ σποδός; цсл.: силу высоты небесныя той самъ назираетъ, человѣци же вси земля и пепелъ) (Сир. 17, 31).

Как сам Яхве именуется «святым», так же «святыми» именуются и прочие боги: «И святым не предоставил Господь провозвестить о всех чудесах его, которые утвердил Господь Вседержитель, чтобы вселенная стояла твёрдо во славу его» (Септ.: οὐκ ἐνεποίησε τοῖς ἁγίοις Κύριος ἐκδιηγήσασθαι πάντα τὰ θαυμάσια αὐτοῦ, ἃ ἐστερέωσε Κύριος ὁ παντοκράτωρ στηριχθῆναι ἐν δόξῃ αὐτοῦ τὸ πᾶν; цсл.: Не сотвори ли святымъ господь повѣдати вся чудеса его, яже утверди господь вседержитель, утвердитеся всему во славѣ его) (Сир. 42, 17). Для данного отрывка мы имеем еврейский оригинал, сохранившийся в двух редакциях (MS B: l’ hspydw qdwšy ’l / lspr npl’wt yyy / ’ymṣ ’lhym ṣb’yw / lhtḥzq lpny kbwdw; MS M: l’ hśpydw qdšy ’l / lspr kl npl’tyw / ’mṣ ’dny […] ’yw / lhtḥzq lpny kbwdw).

Сообщается о том, что Яхве уподобил Моисея «святым»: «Он сравнял его в славе со святыми и возвеличил его делами на страх врагам» (Септ.: ὡμοίωσεν αὐτὸν δόξῃ ἁγίων καὶ ἐμεγάλυνεν αὐτὸν ἐν φόβοις ἐχθρῶν; цсл.: Уподобилъ есть его славѣ святыхъ и возвеличи его во страсѣ враговъ) (Сир. 45, 2). Судя по фрагментарно сохранившемуся еврейскому тексту этого отрывка (MS B: […] lhym wymṣhu bmrwmym), в оригинале значились ’lhym, т.е. «боги» (ср. именование Моисея словом ’elohim, т.е. «бог», в Исх. 4, 16 и 7, 1).

В одном из стихов упоминаются два «господа», один из которых является отцом другого: «Воззвал я к Господу, Отцу Господа моего (Септ.: ἐπεκαλεσάμην κύριον πατέρα κυρίου μου; цсл.: и призвахъ господа, отца господа моего), чтобы Он не оставил меня во дни скорби, когда не было помощи от людей надменных» (Сир. 51, 14). Еврейский оригинал этого стиха не сохранился, поэтому смысл его неясен.

Среди Совета богов особо выделяется Премудрость. Также Сирахид упоминает «сатану», но непонятно, какой именно смысл он вкладывает в данное слово: «Когда нечестивый проклинает сатану, то проклинает свою душу» (Септ.: ἐν τῷ καταρᾶσθαι ἀσεβῆ τὸν σατανᾶν αὐτὸς καταρᾶται τὴν ἑαυτοῦ ψυχήν; цсл.: Кленущу нечестивому сатану, самъ кленетъ свою душу) (Сир. 21, 30; Септ.: Сир. 21, 27).

Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова отражает традиционное для иудаизма эпохи Второго храма представление о возглавляемом «богом Израилевым» пантеоне богов («святых»), покровительствующих отдельным народам, в котором особо выделяется порождённое верховным богом женское божество («Премудрость»).

Книга Премудрости Соломона

Книга Премудрости Соломона была написана по-гречески, по всей видимости, неким александрийским иудеем во II—I вв. до н. э. Автор придерживается традиционного иудейского мнения о существовании наряду с Яхве пантеона младших богов, которых он именует «Сынами божиими» или «Святыми»: праведник «причислен к Сынам божиим, и жребий его – со Святыми» (Септ.: κατελογίσθη ἐν υἱοῖς Θεοῦ καὶ ἐν ἁγίοις ὁ κλῆρος αὐτοῦ ἐστιν; цсл.: вмѣнися въ сынѣхъ божiихъ, и во святыхъ жребiй его есть) (Прем. 5, 5); когда Иаков бежал от гнева Исава, Премудрость «показала ему Царство божие и даровала ему познание Святых» (Септ.: ἔδειξεν αὐτῷ βασιλείαν θεοῦ καὶ ἔδωκεν αὐτῷ γνῶσιν ἁγίων; цсл.: показа ему царствiе божiе и даде ему разумъ святыхъ) (Прем. 10, 10).

Наряду с библейской Книгой Притч Книга Премудрости Соломона содержит самые яркие и личностные образы Премудрости (σοφία) во всей иудейской словесности эпохи Второго храма. Дважды, и оба раза в поэтическом параллелизме с Премудростью, упоминается Святой дух (ἅγιον πνεῦμα): от грешника удалится «Святый дух научения (синод.: Премудрости)» (Септ.: ἅγιον πνεῦμα παιδείας; цсл.: святый духъ наказанiя) (Прем. 1, 5); бог «ниспослал свыше Святаго своего духа» (Септ.: ἔπεμψας τὸ ἅγιόν σου πνεῦμα ἀπὸ ὑψίστων) (Прем. 9, 17).

Божество-истребитель, убивающее египетских младенцев, именуется «Словом» (λόγος) бога, восседающим на небесном царском престоле: в ночь Исхода «сошло с небес от царственных престолов на средину погибельной земли всемогущее Слово твоё, как грозный воин, оно несло острый меч – неизменное твоё повеление и, став, наполнило всё смертью: оно касалось неба и ходило по земле» (Септ.: ὁ παντοδύναμός σου λόγος ἀπ᾿ οὐρανῶν ἐκ θρόνων βασιλειῶν ἀπότομος πολεμιστὴς εἰς μέσον τῆς ὀλεθρίας ἥλατο γῆς, ξίφος ὀξὺ τὴν ἀνυπόκριτον ἐπιταγήν σου φέρων, καὶ στὰς ἐπλήρωσε τὰ πάντα θανάτου· καὶ οὐρανοῦ μὲν ἥπτετο, βεβήκει δ᾿ ἐπὶ γῆς) (Прем. 18, 15—16). Далее, по всей видимости, то же самое божество именуется «истребителем» (Септ.: ὄχλον; цсл.: поражающаго) (Прем. 18, 22) (Септ.: ὀλοθρεύων; цсл.: искореняяй) (Прем. 18, 25).

Из прочих божеств упоминается дьявол (евр. śaṭan). Книга Премудрости Соломона является самым ранним текстом, отождествляющим дьявола со змеем из Быт. 3 и объявляющим его виновником человеческой смертности: «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо он создал всё для бытия, и всё в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле» (Септ.: ὅτι ὁ θεὸς θάνατον οὐκ ἐποίησεν, οὐδὲ τέρπεται ἐπ᾿ ἀπωλείᾳ ζώντων. ἔκτισε γὰρ εἰς τὸ εἶναι τὰ πάντα, καὶ σωτήριοι αἱ γενέσεις τοῦ κόσμου, καὶ οὐκ ἔστιν ἐν αὐταῖς φάρμακον ὀλέθρου οὔτε ᾅδου βασίλειον ἐπὶ γῆς; цсл.: Яко богъ смерти не сотвори, ни веселится о погибели живыхъ. Созда бо во еже быти всѣмъ, и спасителны бытiя мiра, ни бо есть въ нихъ врачеванiя губителнаго, ниже аду царствiя на земли) (Прем. 1, 13—14); «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия своего; но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают её принадлежащие к уделу его» (Септ.: ὅτι ὁ θεὸς ἔκτισε τὸν ἄνθρωπον ἐπ᾿ ἀφθαρσίᾳ καὶ εἰκόνα τῆς ἰδίας ἰδιότητος ἐποίησεν αὐτόν· φθόνῳ δέ διαβόλου θάνατος εἰσῆλθεν εἰς τόν κόσμον, πειράζουσι δὲ αὐτὸν οἱ τῆς ἐκείνου μερίδος ὄντες; цсл.: яко богъ созда человѣка въ неистлѣнiе и во образъ подобiя своего сотвори его: завистiю же дiаволею смерть вниде въ мiръ: вкушаютъ же ю, иже от ея части суть) (Прем. 2, 23—24).

Совет богов в межзаветной литературе

Внебиблейские иудейские сочинения эпохи Второго храма содержат ряд описаний Совета богов, наиболее подробные и яркие из которых присутствуют в енохической литературе. Составляющая первую часть 1-й (Эфиопской) книги Еноха Книга Стражей (Гл. 1—36) (предположительно кон. III – нач. II в. до н.э.) рассказывает о том, как Енох во сне возносится на небо и приближается к огненному дому: «И я взглянул и увидел в нём возвышенный престол; его вид был как иней, и вокруг него было как бы блистающее солнце и херувимские голоса. И из-под великого престола выходили реки пылающего огня, так что нельзя было смотреть на него. И тот, кто велик во славе (wäʿäbiyä səbəḥätə), сидел на нём; одежда его была блестящее, чем само солнце, и белее чистого снега. Ни ангел (ʾəmälaʾəkətə) не мог вступить сюда, ни смертный созерцать вид лица (gäṣu) самого славного и величественного (läkəburə wäsəbuḥə). Пламень пылающего огня был вокруг него, и великий огонь находился пред ним, и никто не мог к нему приблизиться из тех, которые находились около него: тьмы тем были пред ним, но он не нуждался в святом совете (məkərä ḳədəsətä). И святые (wäḳədusanə), которые были вблизи его, не удалялись ни днём, ни ночью и никогда не отходили от него»²⁵ (3 Ен. 3, 32—37; Гл. 14).

Книга Притчей (Гл. 37—71), составляющая вторую часть 1-й книги Еноха, вероятно, датируется I в. н. э. В ней Енох уносится ветром к пределу неба, где видит престол Господа и с четырёх его сторон – четыре лица, воспевающие хвалу: «Я спросил ангела мира (lämäləʾäkä sälamə), шедшего со мною, который показал мне всё, что сокрыто, и сказал ему: „Кто эти четыре лица, которых я видел и глас которых я слышал и записал“? И он сказал мне: „Этот первый – есть милосердный и долготерпеливый святой Михаил; и другой, поставленный над всеми болезнями и над всеми ранами сынов человеческих, есть Руфаил; и третий, поставленный над всеми силами, есть святой Гавриил; и четвёртый, поставленный над покаянием и надеждою тех, которые получат в наследие вечную жизнь, есть Фануил“. И вот четыре ангела всевышнего Бога (mälaʾəkətihu läʾəgəziʾäbəḥerə ləʿulə), и четыре голоса их я слышал в те дни» (3 Ен. 7, 21—30; 40).

Книга Притчей, возможно, является самым ранним иудейским источником, упоминающим четвёрку «архангелов». Она содержит также другие сцены Совета богов: «И в те дни я видел Главу дней (rəʾəsä mäwaʿələ) как он восседал на престоле своей славы (bämänəbärä səbəḥätihu) и книги живых были раскрыты пред ним, и видел всё его воинство (ḫäyəlu), которое находится вверху и на небесах и окружает его, предстоя пред ним» (3 Ен. 8,17; Гл. 47); «В той притчи я видел, как небо небес поколебалось от сильного трепета, и воинство Всевышнего (wäḫäyəlu läʿulə), и тысячи тысяч и тьмы тем ангелов были потрясены вследствие сильного волнения. И тотчас я увидел Главу дней, сидящего на престоле своей славы, и ангелов и праведных, стоящих вокруг него» (3 Ен. 10, 2—3; Гл. 60).

В гл. 70—71 Енох возносится на небо небес, чтобы быть там отождествлённым с Сыном человеческим. Он приближается к небесному дворцу: «И мой дух видел, как вокруг того дома обходил огонь, на четырёх же сторонах его реки, наполненные живым огнём, и видел, как они окружают тот дом. И вокруг были серафимы, херувимы и офанимы: это те, которые не спят и охраняют престол его славы. И я видел ангелов, которые не могут быть исчислены, тысячу тысяч и тьму тем, окружающих тот дом: и Михаил и Руфаил, Гавриил и Фануил, и святые ангелы, которые вверху на небесах, выходят и входят в тот дом. И вышли из того дома Михаил и Гавриил, Руфаил и Фануил, и многие святые ангелы без числа, и с ними Глава дней; его глава была чиста как вóлна (руно) и его одежда неописуема. И сам Глава дней шёл с Михаилом и Гавриилом, Руфаилом и Фануилом, и с тысячами и со тьмами тысяч, с ангелами без числа» (3 Ен. 12, 10—16; Гл. 71).

2-я (Славянская) книга Еноха предположительно была написана в I в. н.э. (до разрушения Иерусалимского храма) в среде александрийского иудейства. Она рассказывает о том, как Енох телесно возносится ангелами через шесть небес, пока не достигает седьмого: «И подняли меня оттуда мужи и вознесли меня на седьмое небо. И увидел я свет великий и всё огненное войско бесплотных <сил>, архангелов, ангелов, и пресветлое стояние офанимское. И убоялся я, и вострепетал, взяли же меня мужи <и поставили> среди них, говоря мне: Ободрись, Енох, не бойся! И показали мне издалека Господа, сидящего на престоле своём, и все воинства небесные, соединённые по чину, подходили и кланялись Господу, и отходили, и шли на места свои в радости и веселии, и в свете безмерном. Славные служат ему, не отступая ни ночью, ни днём; стоят перед лицом Господа, творя волю его. И всё воинство херувимов <стоит> вокруг престола его, не отступая, и шестикрылые покрывают престол его, и поют перед лицом Господа»²⁶.²⁷

Поклонение Авраама в небесном храме

Иллюстрация к «Откровению Авраама» из Сильвестровского сборника (XIV в.)

Книги Сивилл упоминают «бессмертного родителя всех богов и людей» (ἀθάνατον γενετῆρα θεῶν πάντων τ’ἀνθρώπων) (КС 3.278). Данное упоминание присутствует в 3-й песни, вторая часть которой (начиная со строки 97) признаётся самой древней частью и ядром всего корпуса Сивиллиных книг (ок. I в. до н.э.).

Известная как «Псевдо-Фокилид» дидактическая поэма в гекзаметрах, написанная на греческом языке от имени греческого поэта Фокилида александрийским (?) иудеем в I в. до н.э. – I в. н.э., именует богами воскресших мёртвых: «Мы чаем, что останки ушедших вскоре снова явятся свету из земли, а затем станут богами» (καὶ τάχα δ» ἐκ γαίης ἐλπίζομεν ἐς φάος ἐλθεῖν λείψαν» ἀποιχομένων ὀπίσω τε θεοὶ τελέθονται) (103—104).

Псевдо-Фокилид также говорит о звёздах-божествах, называя их «небесными» и «блаженными»: «Небесные не имеют зависти даже между собой… Если бы между блаженными была вражда, небесная ось не устояла бы» (ἄφθονοι οὐρανίδαι καὶ ἐν ἀλλήλοις τελέθουσιν… εἰ γὰρ ἔρις μακάρεσσιν, οὐκ ἂν πόλος ἔστη) (75); «Никакое дело не обходится без труда и заботы для людей и даже для блаженных» (οὐδὲν ἄνευ καμάτου πέλει ἀνδράσιν εὐπετὲς ἔργον ουδ» αυτοῖς μακάρεσσι) (163).

Подобным образом и Филон в своём трактате «О вечности мира» утверждает, что Солнце, Луна, планеты и звёзды – это «воинство чувственных богов, которые издревле признаются счастливыми» (ό τοσούτος αἰσθητών θεών εὐδαίμων τό πάλαι νομισθείς στρατός) (De aeternitate mundi, 9).

Сыны божии в межзаветной литературе

Иудейские апокрифы эпохи Второго храма, дошедшие до нас в основном в переводах на греческий и другие языки, продолжают использовать для обозначения младших божеств известные по Еврейской Библии традиционные термины, такие как «Сыны божии» и «Сыны Вышнего». В число подобных апокрифов входят сочинения предположительно I в. н.э. «Молитва Иосифа» и «Иосиф и Асенеф».

В первом из них патриарх Иаков, представляемый как сошедший с небес архангел Израиль, рассказывает о своём соперничестве с архангелом Уриилом: «Тогда я сказал ему его имя и его место среди сынов божьих (ἐν υἱοῖς θεοῦ): „Или ты не Уриил, восьмой после меня, а я не Израиль, архангел силы бога и архихилиарх среди сынов божьих (ἐν υἱοῖς θεοῦ)?“». Во втором к дочери египетского жреца Асенеф является «человек с неба», который представляется как «начальник дома Господня и стратиарх всего воинства Вышнего». Асенеф получает от него медовый сот, который есть «дух жизни». Этот сот сотворён пчёлами из росы роз жизни в божьем «раю радости» и от него вкушают «все ангелы божьи, и все избранники божьи, и все сыны Вышнего» (πάντες οἱ ἄγγελοι τοῦ θεοῦ καὶ πάντες οἱ ἐκλεκτοὶ τοῦ θεοῦ καὶ πάντες οἱ υἱοὶ τοῦ ῾Υψίστου)²⁸.

Одним из самых ранних иудейских апокрифов эпохи Второго храма является уже упоминавшаяся Книга Стражей, входящая в качестве первой части в 1-ю (Эфиопскую) книгу Еноха. Это сочинение, предположительно датирующееся кон. III – нач. II в. до н.э., полностью дошло до нас только на языке геэз, но к настоящему времени часть его оригинального текста на арамейском языке известна благодаря находкам в Кумране. Для обозначения младших божеств в арамейских фрагментах используются такие термины, как «стражи» («yryn) (4Q201 1.1.5), «стражи и святые» («yryn wqdyšyn) (4Q201 1.1.2—3), «святые небес» (qdyšy šmyh) (4Q201 1.4.3), «небесные стражи» («yry šmy’) (4Q204 1.6.8) и «тьмы святых его» (rbw’t qdyšwhy) (4Q204 1.1.15). Эти термины обозначают в равной степени как младших божеств, послушных верховному богу, так и их мятежных собратьев.

В греческом переводе те же божества называются «ангелами» (ἄγγελοι), «сынами неба» (υἱοὶ οὐρανοῦ), «стражами» (ἐγρήγοροι) и «звёздами небесными» (ἀστέρες τοῦ οὐρανοῦ): «Книга слов праведности и обличения стражей, которые от века, согласно заповеди великого и святого в этом видении» (Βίβλος λόγων δικαιοσύνης καὶ ἐλέγξεως ἐγρηγόρων τῶν ἀπὸ τοῦ αἰῶνος, κατὰ τὴν ἐντολὴν τοῦ ἁγίου τοῦ μεγάλου ἐν ταύτῃ τῇ ὁράσει) (1 Ен. 14, 1); Бог поручает Еноху «обличить стражей, сынов неба» (ἐλέγξασθαι ἐγρηγόρους τοὺς υἱοὺς τοῦ οὐρανοῦ) (1 Ен. 14, 3); «Сии суть из звёзд небесных, нарушивших приказание Господа, которые связаны здесь до завершения тьмы лет, срока их прегрешений» (οὗτοί εἰσιν τῶν ἀστέρων τοῦ οὐρανοῦ οἱ παραβάντες τὴν ἐπιταγὴν τοῦ κυρίου, καὶ ἐδέθησαν ὧδε μέχρι τοῦ πληρῶσαι μύρια ἔτη, τὸν χρόνον τῶν ἁμαρτημάτων αὐτῶν) (1 Ен. 21, 6); «Это место заключения ангелов» (Οὗτος ὁ τόπος δεσμωτήριον ἀγγέλων) (1 Ен. 21, 10).

Одна из главных тем 1-й книги Еноха представляет собой подробное изложение события, лишь вскользь упомянутого в Еврейской Библии: «И когда умножились сыны человеческие, в эти дни родились [у них] статные и красивые дочери. И увидели их ангелы, сыны неба, и возжелали их…» (Καὶ ἐγένετο οὗ ἂν ἐπληθύνθησαν οἱ υἱοὶ τῶν ἀνθρώπων, ἐν ἐκείναις ταῖς ἡμέραις ἐγεννήθησαν θυγατέρες ὡραῖαι καὶ καλαί. καὶ ἐθεάσαντο αὐτὰς οἱ ἄγγελοι υἱοὶ οὐρανοῦ καὶ ἐπεθύμησαν αὐτάς) (1 Ен. 6, 1—2); ср. «Когда люди начали умножаться на земле и родились у них дочери, тогда Сыны божии (bəne ha-’elohim) увидели дочерей человеческих, что они хороши, и брали их себе в жёны» (Быт. 6, 1). От арамейского оригинала этого фрагмента сохранилось лишь несколько слов: whyy’ kd [y…] špyrn w [ṭbn…] («и было, когда… красивы и хороши») (4Q202 2.2—3). Сопоставление двух текстов показывает, что «ангелами и сынами неба» (а значит и «стражами») в 1-й книге Еноха именуются те же существа, которые в ЕБ именуются «Сынами божьими».

Примечательно частое употребление в греческом переводе термина ἄγγελοι (букв. «вестники»), отсутствующего в арамейском оригинале. В целом заметно стремление переводчика (хотя и осуществляемое не вполне последовательно) именовать младших божеств, исполняющих волю верховного бога, «ангелами», а восставших против его воли – «стражами». Здесь мы можем наблюдать процесс понижения статуса младших божеств иудейского пантеона.

Показательно, что этот процесс ярче всего проявляется в иудейской литературе, переводимой на греческий язык или прямо на нём создающейся. В то же самое время иудейские сочинения на еврейском и арамейском языках, не затронутые или слабо затронутые греческим влиянием (как, например, кумранская «сектантская» литература), продолжают именовать младших божеств иудейского пантеона богами без каких-либо колебаний.