Священные тайны. Т. 3

https://ru.wikipedia.org/wiki/Валентин_(Русанцов)

Якунин, Глеб Павлович – извергнут из иерейского сана 8 октября 1993 года за отказ подчиниться требованию о неучастии православных клириков в парламентских выборах. (Послановления IV Вселенского (Халкидонского) Собора запрещают клирикам совмещать

священнослужение и государственное властительство.) В 1997 г. отлучен от церкви и предан анафеме.

Перешел в качестве священника в Украинскую православную церковь (Киевского Патриархата), затем в Русскую Истинно-Православную (Катакомбную) Церковь. В 2000 году на основе последней были созданы Движение за Возрождение Российского Православия, а затем и Апостольская Православная Церковь, где Якунин обрёл сан протопресвитера.

https://ru.wikipedia.org/wiki/Якунин,_Глеб_Павлович

Филарет, экс-Митрополит Киевский и всея Украины, извергнут из сана 11 июня 1992 Архиерейским Собором РПЦ, несколько месяцев после того как возглавленный в 1 ноября 1991 года Филаретом Архиерейский собор Украинской Православной Церкви самочинно провозгласил её автокефалию. 20 октября 1995 Филарет был избран Поместным Собором УПЦ КП Патриархом Киевским и всея Руси-Украины.

Но в 2019 г. Константинопольский Патриарх признал решение Московской Патриархии в отношении Филарета не законным и полностью восстановил его во всех правах и церковных чинах!

Осипов, Александр Александрович, бывший профессор Ленинградской духовной академии.

Извержен из сана и уволен из Академии и предан анафеме Священным Синодом Русской православной церкви 30 декабря 1959 года, после его публичного отречения от веры

Впоследствии – старший научный сотрудник Музея истории религии и атеизма в Ленинграде, один из авторов «Настольной книги атеиста»

В других православных церквях:

Священный Синод Иерусалимской Православной Церкви в 2005 году (7 июня) изверг из сана патриарха этой церкви Иринея I: он был извергнут из сущего сана и всех степеней священства и стал простым монахом.

Ириней был уже смещён с должности тем же синодом за месяц до того (6 мая 2005 года) в связи с рядом скандалов имущественного характера, но отказывался покидать патриарший престол и продолжал совершать богослужение как Патриарх, что и привело к извержению из священства

В Римско-католической церкви

В отличие от Православной Церкви, Римско-католическая Церковь верит в то, что аналогично крещению и миропомазанию, таинство рукоположения налагает неизгладимую печать («характер») на посвящаемого в священный сан.

Ни «недостоинство» священнослужителя, ни какие-либо действия церковного руководства, вплоть до самого папы, не могут устранить благодать Святого Духа, которая делает посвящённого орудием Христа.

Вследствие этого, хотя церковное руководство и может освободить священнослужителя от обязательств и функций, связанных со священством, или запретить ему их исполнение, это не делает его мирянином в строгом смысле этого слова.

В связи с этим по отношению к таким клирикам в католической церкви используется термин «запрещение в священнослужении», а не «извержение из сана» (из которого, по католическому учению, извергнуть невозможно).

Поэтому хотя запрещённому в служении католическому священнику и запрещено совершать евхаристию и другие таинства, если он их всё же совершает в нарушение запрета, они считаются действительными.

В 1990-е и 2000-е годы широкую известность в ряде стран получили случаи запрещения в священно служении отдельных католических священнослужителей за растление несовершеннолетних….

Вот такие факт из современной нам истории. Что тут скажешь кроме французской поговорки «С'est la vie –Такова Жинь..»

Часть 2

Тайны монашеской жизни

Теперь, когда вы уважаемый читатель достаточно подготовлены для восприятия ТАИНСТВА ПОСТРИЖЕНИЯ я далее попытаюсь по мере своих сил и способностей раскрыть вам все те «обряды», что скрыты от постороннего взгляда непросвещённых которые в РПЦ МП в современное нам время практикуются при совершении обряда пострижения в монахи и потом для их дальнейшего «воспитания» чтобы из «новичка монаха» получить в свое распоряжение уже «стойкого и умелого в бою воина!

Причем это не авторское преувеличение и говорю я вполне серьезно!

Потому что из «молодого монаха» в стенах монастыря будут пытаться сделать та умелого воина и не побоюсь даже сказать: «СПЕРСОЛДАТА», ведь ему придется   в одиночку сражаться не с кем ни будь, а с самим Дьяволом»-«Сатаной»!!!

Причем я подчеркиваю, что в этой работе будут рассмотрены обряды присущие только РПЦ МП и прямо заимствованные ею из Византии и Константинопольского патриархата. Но потом переделанные под национальные особенности задачам, поставленным перед церковью правителями Российской империи.

Ибо в других странах, что в Восточной что Западной Европе   этот процесс формирования монашества под руководством Римской Католической церкви изначально пошел по другому пути, что   позволило сформироваться западному монашеству совсем на другой идейной и религиозной идеи и органично вписаться в современное   общество и миропорядок.

Так же во вступлении считаю необходимым пояснить, как и когда в христианской церкви появились первые монахи и возникли первые монастыри.

Ведь ни Христос ни его 12 апостолов ничего не знали и не писали в своих многочисленных Евангелиях   о таком роде служения в христианской вере и способе личного спасения  себя в конце мира на Страшном суде как монашество!

Но церковные историки так примерно в своих трудах описывают процесс становления института монашества в христианстве исходя из совершенно надуманной и искусственно порожденной концепции о том, что мол «первообразом иноческой жизни считается последний Ветхозаветный Пророк и Предтеча пришествия Христова – Иоанна Крестителя».

Ведь теперь ( в наше время) библеисты благодаря археологическим раскопкам и отрытым там подлинными историческими документами точно знаю, что Иоан Креститель этот Двоюродный брат Иисуса Христа вместе с ним до 33 г. н. э. был воспитанником Курманисткой общины иудейской религиозной секты –Есеев ( иусеев)!

Сам бы Иоанн Креститель как правоверный иудей, (не побоявшийся вступится за чистоту иудейской религии перед сами царем Иродом Первым за, что и был им казнен) если бы он скажем воскрес досрочно или вдруг спустился с небес был бы удивлен приписываемой ему заслуги!

Но тем не менее историками зафиксировано, что фактически с третьего века нашей эры в разных странах появляется непрерывный ряд так называемых «девственников и девственниц, подвижников и подвижниц».

Этих людей, добровольно отказавшихся от жизненных удовольствий, называли греческим словом «аскеты».

К концу III века подвижничество получает более определенный вид. Люди, стремящиеся к высшему нравственному совершенству, находят более удобным проводить аскетическую жизнь в дали от общества.

Удалявшиеся в пустыню подвижники – аскеты получили название анахоретов, т.е. отшельников и еремитов, т.е. пустынников.

Анахорет – отшельник, удалившийся в пустыню для молитвы, поста и упражнений в богомыслии.

Происходит это сначала в Египте, и сразу же начинается раздвоение монашеского пути, образуются два рода жизни: отшельнический и общежительный.

Кроме того, появляются новые разновидности христианского аскетизма, такие как неусыпающие, юродивые и самый трудный путь подвижничества – столпничество.

Столпничество состоит в том, что подвижник добровольно находился в любое время дня и ночи на открытой площадке, сооруженной на столбе, откуда он мог проповедовать народу.

Основатель столпничества – Симеон Столпник.

Отшельнический образ монашества

Отцом монашества по праву считается преподобный Антоний Великий (251–356 г.г.). Долго он жил отшельником в строгом уединении в пустыне на берегу Нила.

К нему начинают приходить последователи, желая учиться у него, но он длительное время не соглашается; наконец, уступая их просьбам, разрешает селиться по соседству и строить «монастыри», – одиночные келлии, наподобие шатров кочевых племен.

Это первые колонии отшельников. Они живут раздельно, по возможности, не общаясь между собою, в затворе и уединении, но все же образуют «братство», объединенное духовным руководством.

По описаниям святителя Афанасия Великого преподобный Антоний Великий не давал внешних правил для жизни иноческой, он заботился главным образом о внушении живого благочестия своим ученикам.

Отвечая на просьбы братии дать им устав для жизни, он предложил замечательное по глубине и простоте поучение:

«Для познания всех правил достаточно Священного Писания, но великую пользу принесет и то, если братия будет со утешаться взаимными поучениями».

Подобные же поселения возникают на Нитрийской горе вокруг аввы Аммуна, а неподалеку от них другие, по имени «келлии», а еще глубже в пустыне «скиты» (от коптского шиит – большая равнина).

Келлиоты живут одиноко в замкнутой келлии.

Это те же отшельники.

– Общежительные монастыри и их основатель преподобный Пахомий Великий.

Уединенному образу жизни – отшельничеству противопоставляется другой вид монашеского жития: общежительный монастырь (киновия).

Прообразом его была первохристианская община»

Первая киновия была устроена преподобным Пахомием Великим (292-348 или 349 г.г.), который начал свой подвиг с отшельничества.

Сам преподобный Пахомий Великий основал 9 киновий. В своих монастырях Пахомий установил обязательные для всех правила.

Главными требованиями их устава были: целомудрие, смирение, отречение от всего земного и беспрекословное подчинение наставнику.

Монахи жили по трое в каждой келье, вместе трудились и один раз в день принимали пищу, состоявшую из хлеба, овощей и плодов.

В воскресенье полагалась еще и вечерняя трапеза.

Преподобный Пахомий Великий установил, чтобы вступающие в его общину принимались не раньше, чем через год, в течение которого опытные старцы испытывали их готовность вести жизнь согласно этим правилам.

Его сестра организует женские киновии.  Историк Н.Д. Тальберг уточняет, что сам преподобный Пахомий Великий основал первый женский монастырь на берегу (на другом от мужских) Нила и в нем первой жительницей была его сестра.

Один из преемников преподобного Пахомия Великого был Феодор Освященный (291 – 348).  Тогда как Пахомий старался побуждать братию к покаянию представлением грозной участи грешников, Феодор пробуждал в душах более упование, нежели страх.

Распространите монашества– Восток

К концу IV века весь Египет покрывается монастырями. Из Египта монашество перебрасывается в Палестину. Уже в 20-х годах IV века около Газы образуется первый отшельнический монастырь вокруг келлии преподобного Иллариона, ученика преподобного Антония Великого, а неподалеку монастырь Епифания, впоследствии епископа Кипрского.

Отсюда монашество распространилось по всей Палестине и Сирии. Василий же Великий, совершивший путешествие по Египту и Палестине и ознакомившийся с тамошней монашеской жизнью, распространил мужское и женское монашество в Каппадокии. Устав, который он дал своим монахам, скоро распространился по востоку и стал всеобщим.

Позднее возникают «лавры» (узкий проход, улица).

Первой лаврой была Фарран, преподобного Харитона близ Иерусалима, а затем и другие на пути из Иерусалима в Иерихон и вокруг Вифлеема.

В V веке устраивает свой монастырь преподобный Евфимий, а в VI, Савва Освященный создает обитель с нестрогим общежительным уставом, где общежитие является предварительной ступенью для перехода жизни по келлиям.

В Сирии монашество развивается независимо от египетского. Много монастырей создается вокруг больших городов. Характерной особенностью сирийского монашества являются подвиги самоумерщвления.

К V веку уже весь Восток был усеян множеством монастырей. Главным центром восточного монашества стали горы Олимпийская и Афонская. Только на последней стояло около 20 монастырей, до 100 скитов и келий, в которых жили больше 8 тысяч иноков. Отсюда монашество пришло и в Россию.

Запад

На Западе монашество развивалось главным образом из подражания Востоку, т.к. во II, III веках аскетизм у западных христиан был в таком же почете, как и на Востоке.

Одним из главных носителей идеалов христианского целомудрия на Западе был святой Амвросий. Именно ему принадлежит основная заслуга «подготовки почвы для произрастания цветов монашества».

Сама информация о восточном монашестве попадала на Запад двумя способами:

– чтением западными христианами литературных произведения восточных авторов;

– устной передачей традиций во время нахождения восточных христиан на Западе и наоборот.

Активное распространение монашества начинается со второй половины IV века. Знакомясь с монашеским опытом Востока западные, христиане организовывали общежития аскетов как в городах, так и в их окружении.

Среди наставников в «духовной науке» на латинском Западе особое место отводится преподобному Иоанну Кассиану Римлянину, святому Мартину Турскому как особым ревнителям Духа Господня.

Отдельное слово необходимо сказать о Бенедикте из Нурсии, (480 – 547), создателе латинского монашеского устава.

Сведения о Бенедикте, содержащиеся у святого Григория Великого являются наполовину легендарными. Он основал монастырь на Монте Кассино, для которого ок. 529 г. сочинил устав, тесно связанный с давней монастырской традицией Востока.

Устав этот лег в основу многих монастырских уставов и оказал огромное влияние на развитие монашества в Европе.

Что же касается Киевской Руси то в пору обращения Руси в христианство, в канун X в., монашество Восточной Церкви приобрело уже законченные черты.

При своем зарождении монашество Восточной церкви как выше отмечалось уже отличалось особым аскетизмом.

Великий сонм древнеегипетских анахоретов, в котором самыми яркими звездами сияют св. Антоний († 356), св. Макарий († 390) и св. Пахомий († 348), обрел в лице последнего «начальника египетской киновии».

Братия, собравшаяся вокруг Пахомия, образовала первый христианский монастырь; возник он в Тавенне, возле Фив, в 318 или 320 г. Его устав стал основой общежительного аскетизма.

В становлении и развитии монашеского общежития, в точном определении его сущности и основных черт особая заслуга принадлежит св. Василию Великому († 379).

Палестинские обители, в которых первоначальниками киновии были Иларион Газский († 371) и Харитон Великий († 350), превратились в своего рода общежительные монастыри, получившие наименование «лавр». Евфимий Великий († 473), Феодосий Киновиарх († 529) и в особенности св. игумен Савва († 532), составитель монастырского устава – «Типикона св. Саввы», сыгравшего впоследствии чрезвычайно важную роль в литургической жизни Восточной Церкви, были основателями монашеского общежития, которое в Палестине имело свои особые местные черты.

В VIII–IX вв. значение монашества выросло еще больше. Оно нашло в себе силы вступить в борьбу против иерархии и императорской власти, по крайней мере стать в оппозицию к ним, чтобы отстоять учение Церкви по важнейшим вопросам православной жизни.

В этой борьбе монашество обрело своего вождя Феодора Студита († 826). Значение великого Студита не ограничивается его ролью в борьбе за почитание икон: он был одним из главных созидателей самой монашеской организации.

Он творец монастырского устава, известного под наименованием «Студийского», подлинник которого, к сожалению, утрачен для церковно–исторической науки.

Как и св. Василий, настоятель знаменитого Студийского монастыря был ревностным приверженцем киновии. В его уставе отразился многовековой опыт монашеского жития.

Для русского иночества, для обретения им своего особого места в жизни Церкви расцвет византийского монашества имел чрезвычайно важные последствия.

И тут надо сказать, что уже при первой вспышке иконоборчества многие исповедники православия бежали в Таврию и Крым.

Св. Стефан Новый († 767), ревностный поборник иконопочитания, называл северные берега Черного моря, в направлении к диоцезу Зихия, надежным пристанищем для монахов–беженцев.

В его житии читаем: «Византия осиротела, как будто все монашество было уведено в плен. Одни отплыли по Евксинскому Понту, иные на остров Кипр, а другие в старый Рим».

В древнейших русских источниках первые упоминания о монахах и монастырях на Руси относятся лишь к эпохе после крещения князя Владимира; их появление датируется временем правления князя Ярослава (1019–1054).

Современник его, Иларион, с 1051 г. Киевский митрополит, в своем знаменитом похвальном слове, посвященном памяти князя Владимира, – «Слове о законе и благодати», которое он произнес между 1037 и 1043 гг., будучи священником при дворе , говорил, что уже во времена Владимира в Киеве «монастыреве на горах сташа, черноризцы явишася».

Под тем же 1037 г. древнерусский летописец торжественным слогом повествует:

    «И при сем нача вера хрестьянска плодитися и раширяти, и черноризьци почаша множитися, и монастыреве починаху быти. И бе Ярослав любя церковныя уставы, попы любяше повелику, излиха же черноризьце».

И дальше летописец сообщает, что Ярослав основал два монастыря: св. Георгия (Георгиевский) и св. Ирины (Ирининский женский монастырь) – первые правильные монастыри в Киеве. Но это были так называемые ктиторские, или, лучше сказать, княжеские обители, ибо их ктитором был князь.

Такие монастыри обыкновенно получали наименование по имени святого покровителя ктитора (христианское имя Ярослава – Георгий, а Ирина – имя святой покровительницы его супруги); эти обители становились потом родовыми монастырями, они получали от ктиторов деньги и другие дары и служили им семейными усыпальницами.

Почти все обители, основанные в до монгольской эпохи, то есть до середины XIII в., были именно княжескими, или ктиторскими, монастырями.

Совершенно иное начало было у знаменитой киевской пещерной обители – Печерского монастыря.

Опираясь на различные научные разыскания, можно представить эту историю следующим образом.

Об основании пещерного монастыря летописец повествует под 1051 г., в связи с рассказом о возведении на митрополичью кафедру священника церкви в Берестове (село к юго–западу от Киева, находившееся во владении Ярослава).

Звали его Иларионом, и был он, как свидетельствует летопись, «муж благ, книжен и постник». Жизнь в Берестове, где князь обычно проводил большую часть времени, была неспокойной и шумной, ибо там пребывала и княжеская дружина, поэтому священник, стремясь к духовным подвигам, вынужден был искать уединенного места, где бы он мог молиться в удалении от суеты.

На лесистом холме на правом берегу Днепра, к югу от Киева, он вырыл себе маленькую пещерку, которая и стала местом его аскетических бдений.  Очевидно молитвы его были услышаны Богом потому как Илларион стал первым митрополитом русского происхождения.

Вскоре так же у   Иллариона как у любителя аскетического образа жизни в Киеве появился последователь.

Это был отшельник, который под именем Антония известен как основатель Печерского монастыря.

В его жизни многое остается для нас неясным, сведения о нем отрывочны.

Его житие, написанное в 70–е или 80–е гг. XI в. (но до 1088 г.), через три столетия оказалось утраченным.

 Из других источников известно, что Антоний был уроженцем города Любеча, близ Чернигова, и что он короткое время пожил в пещерке Иллариона, а потом отправился на гору Афоне, как сказано в его житии, или в Болгарии.

Но этот вопрос для истории Печерского монастыря имеет лишь второстепенное значение, ибо как в качестве духовно–религиозного первоначальника обители стал настоятель монастыря cв. Феодосий.

Из жития cв. Феодосия и из Печерского патерика видно, что Антоний предпочитал оставаться в тени и управление новой обителью передал в руки других братий.

После своего возвращения с горы Афон Антоний, как рассказывает житие, не удовлетворенный строем жизни в Киевском монастыре (это мог быть лишь монастырь св. Георгия), снова удалился в уединение – в пещеру Илариона .

Антоний недолго оставался в одиночестве. Уже между 1054 и 1058 гг. к нему пришел священник, который в Печерском патерике известен под именем Великого Никона (или Никона Великого).

Будучи священником, он, по желанию Антония, постригает послушников; он, как мы увидим позже, воплощал идею общенационального служения своего монастыря; потом он оставляет Печерскую обитель и после недолгой отлучки, снова возвращается, становится настоятелем и умирает, прожив долгую, насыщенную событиями жизнь.

Если с именем Великого Никона связан национально–культурный расцвет Печерского монастыря, то в личности св. Феодосия мы видим уже действительно духовного наставника и первоначальника русского монашества.

Роль Феодосия несравнима с исторической ролью Антония.

Его житие, написанное монахом Печерского монастыря Нестором в 80–е гг. XI в., в пору, когда там подвизался Никон Великий, рисует нам Феодосия как аскета, воплотившего в жизнь идеал христианского благочестия.

Феодосий пришел к Антонию в 1058 г. или несколько раньше. Благодаря суровости своих духовных подвигов Феодосий занял видное место среди братии обители.

Не удивительно, что уже через четыре года он был избран настоятелем (1062).

За это время число братии умножилось настолько, что Антоний и Варлаам (первый игумен монастыря) решили расширить пещеры.

Число братии продолжало расти, и Антоний обратился к киевскому князю Изяславу с просьбой пожаловать обители землю над пещерами для строительства церкви.

Монахи получили просимое, выстроили деревянную церковь, кельи и обнесли строения деревянным забором.

В житии Феодосия эти события отнесены к 1062 г.

Важнейшим деянием Феодосия в первый период его игуменства было введение общежительного устава Студийского монастыря.

Из жития Феодосия можно узнать, что он стремился к самому строгому исполнению братией иноческих обетов.

Труды Феодосия заложили духовное основание Киево–Печерского монастыря и сделали из него на два столетия образцовую древнерусскую обитель.

Одновременно с расцветом Печерского монастыря появляются новые обители в Киеве и в других городах.

Из помещенного в Патерике рассказа о ссоре наставников печерской братии, Антония и Никона, и князя Изяслава (из–за пострижения Варлаама и Ефрема, княжеских дружинников) мы узнаем, что в Киеве уже тогда был монастырь св. Мины.

О том, как и когда возник этот монастырь, нет точных сведений.

Возможно, что такого монастыря и вовсе не было в Киеве, а просто там жил черноризец–болгарин из византийского или болгарского монастыря св. Мины, ушедший вместе с Никоном из Киева.

Никон оставил город, чтобы избежать княжеского гнева, и направился на юго–восток.

Он пришел на берег Азовского моря и остановился в городе Тмутаракани, где правил князь Глеб Ростиславич, внук князя Ярослава (до 1064 г.). В Тмутаракани, которая у византийцев известна была под именем Таматарха,

Никон между 1061 и 1067 гг. основал монастырь в честь Божией Матери и оставался в нем до 1068 г., до своего возвращения в Киев, в Печерский монастырь, где с 1077/78 по 1088 г. он подвизался уже как настоятель.

Димитриевский монастырь основан был в Киеве в 1061/62 г. князем Изяславом.

Для управления им Изяслав пригласил настоятеля Печерского монастыря. Соперник Изяслава в борьбе за Киев, князь Всеволод, в свою очередь тоже основал монастырь —

Михайловский Выдубицкий и в 1070 г. велел построить в нем каменную церковь. Через два года в Киеве возникли еще две обители.

Спасский Берестовский монастырь, вероятно, был основан Германом, ставшим впоследствии Новгородским владыкой (1078–1096), – в источниках этот монастырь часто называют «Германичем».

Другой, Кловский Влахернский монастырь, называвшийся также «Стефаничем», был основан Стефаном, настоятелем Печерского монастыря (1074–1077/78) и епископом Владимира–Волынского (1090–1094), просуществовал он до разрушения Киева татарами.

Таким образом, эти десятилетия были временем бурного монастырского строительства.

С XI до середины XIII в. возникло и много других обителей а самом Киеве до 17 монастырей.

В XI в. строятся монастыри и вне Киева. Мы уже упоминали монастырь в Тмутаракани. Монастыри появляются также в Переяславле (1072–1074), в Чернигове (1074), в Суздале (1096) Особенно много обителей строилось в Новгороде, где в XII–XIII вв. тоже насчитывалось до 17 монастырей.

Самыми значительными среди них были Антониев (1117) и Хутынский (1192), основанный св. Варлаамом Хутынским.

Как правило, это были княжеские, или ктиторские, монастыри. Каждый князь стремился иметь в своем стольном граде монастырь, поэтому в столицах всех княжеств строятся монастыри – мужские и женские.

Ктиторами некоторых из них были епископы. Всего до середины XIII в. на Руси можно насчитать до 70 обителей, расположенных в городах или их окрестностях.